Основания девятнадцатого столетия

Если бы люди не рассеивали свое внимание на необозримых подробностях истории, они бы уже давно поняли решающую важность двух вещей для политики: расы и религии. Они бы зна­ли, что политическая форма общества — особенно форма цен­трального колеса, Церкви — извлекают на свет все самые тайные силы расы и ее религии и тем самым способствуют ци­вилизации и культуре, или же может постепенно погубить на­род, тормозя развитие его способностей и благоприятствуя выработке самых сомнительных склонностей. Признание этого убедительно свидетельствует о величии Лютера и объясняет его значение для образования политической формы мира. «Разру­шить Римскую империю и организовать новый мир», — в этом видел Гёте первую главную историческую задачу немцев.⁴⁴³ Без витгенбергского соловья это было бы трудно. Действительно, если те, кто считает себя сторонниками политики Лютера (не­важно, что они думают о его теологии), посмотрят сегодня на карту мира, у них будут все основания петь вместе с ним:

Nehmen sie den Leib,

Gut, Ehr, Kind und Weib:

Lass fahren dahin,

Sie haben's kein Gewinn;

Das Reich muss uns doch bleiben!

Пусть они возьмут тело, Добро, честь, детей и жену: Пусть они уйдут, Прибыли они не обретут; Но империя должна у нас остаться!

6. Мировоззрение и религия (от Франциска Ассизского до Иммануила Канта)

Два пути

Определение мировоззрения я приводил выше (с. 736 (ори­гинала. — Примеч. пер.)), а о религии ¹ часто высказывался в данной книге.⁴⁴⁴ Я также обращал внимание на неразделимую связь обоих понятий на с. 738 (оригинала. — Примеч. пер.). Я ни в коем случае не отстаиваю идентичности мировоззрения и религии, это было бы чисто логико-формальным предпри­ятием, которое мне совершенно чуждо, но в нашей истории я повсюду вижу основу философских спекуляций в религии, а их полное развитие вновь нацелено на религию, и если я, с одной стороны, рассматриваю индивидуальность народов, с дру­гой — выдающихся мужей, то обнаруживаю целый ряд отно­шений между мировоззрением и религией, между которыми наблюдается тесная органическая связь: там, где отсутствует одно, отсутствует и другое, где процветает одно, то процветает и другое. Глубоко религиозный человек есть истинный фило­соф (в живом, народном смысле слова), а избранные умы, под­нимающиеся до ясного, широкого мировоззрения: Роже Бэкон, Леонардо, Бруно, Кант, Гёте — редко церковно набожны, но всегда заметно «религиозные» натуры. Итак, мы видим, что мировоззрение и религия, с одной стороны, развивают, с дру­гой стороны, взаимно заменяют или дополняют друг друга. Выше я писал (с. 750 (оригинала. — Примеч. пер.)): в недостат­ке истинной, соответствующей нашему своеобразию религии я вижу самую большую опасность для будущего германцев, это их ахиллесова пята. При более внимательном рассмотрении мы заметим, что недостаточность нашей церковной религии сделалась ощутимой из–за несостоятельности вызванного ей мировоззрения. Наши ранние философы все теологи и по боль­шей части честные теологи, ведущие внутреннюю борьбу за истину, и истина всегда означает истинность взглядов, обу­словленных особой природой индивидуума. Постепенно из этой борьбы выросло наше совершенно новое германское ми­ровоззрение. Это развитие не шло по прямой линии, работа шла одновременно во многих направлениях, подобно тому как в строящемся доме каменщик, столяр, слесарь и маляр выпол­няют каждый свою работу, не заботясь о других больше, чем необходимо. Что собирает воедино совершенно разные труды, так это воля архитектора. В данном случае архитектором явля­ется расовый инстинкт. Homo europaeus может идти только по определенному пути, и его он, как господин, при возможности навязывает также тем, кто не относится к нему. Я не думаю, что здание готово, я не принадлежу ни к какой школе, но раду­юсь росту и становлению германского дела и с почтением ста­раюсь сделать его своим. Показать в общих чертах этот рост и становление есть задача данного раздела. И здесь вновь всту­пает в свои права история, потому что в то время как цивилиза­ция только присоединяется к прошлому, чтобы его стереть и заменить на новое, а знание не имеет времени, наше семисот­летнее философское и религиозное развитие живет в настоя­щем, и невозможно говорить о сегодняшнем дне, не положив в основу вчерашний. Здесь все находится в становлении. Наше мировоззрение, так же как и наша религия, являются в нас самыми неготовыми. Так что здесь необходим историче­ский метод, только с его помощью возможно проследить раз­личные нити, создающие структуру ткани, которая нам оставлена 1800 годом.⁴⁴⁵