Основания девятнадцатого столетия

Но все это только одна сторона этого наблюдения. Несомнен­но, это исследование природы служит прежде всего только экс­тенсивному расширению нашего знания: мы видим все больше и все точнее, но при этом наше знание не увеличивается интенсив­но, т. е. мы становимся более знающими, но не более мудрыми, чем раньше, и мы ни на йоту не проникли дальше в загадку мира. Но лишь теперь следует назвать истинную пользу нашего естест­вознания: она внутренняя, потому что она ведет нас действитель­но внутрь и учит нас не разгадывать загадку мира, но постигать, и это много, потому что именно это делает нас если не более знающими, то более мудрыми. Физика является большим, непо­средственным учителем метафизики, только наблюдая природу, человек учится познавать самого себя. Но чтобы убедится в этом, мы должны все сказанное обрисовать еще раз.

Для этого напоминаю о Де Кандолле: только благодаря точ­ному знанию воспринимается граница между известным и неиз­вестным. Иными словами: только из точного знания явствует точное незнание. Я полагаю, что правильность этого подтвер­дилась удивительным образом вышеизложенным. Только на­правление на точное исследование открыло мыслителям непо­стижимость для исследования природы, непостижимость для исследования, о которой раньше никто не подозревал. Все каза­лось так просто, нужно только взять. Думаю, легко привести свидетельства того, что люди до эры больших открытий бук­вально стыдились наблюдать и ставить опыты: это казалось ре­бячеством. Насколько мало подозревали тайну, видно на первых естественнонаучных опытах, таких как Альберта Магнуса и Роджера Бэкона: едва обнаруживался феномен, ему тотчас на­ходилось объяснение. Через двести лет с рвением проводит эксперименты и наблюдения Парацельс — потому что он уже ощущает жажду собирать новые факты и ясно понимает наше безграничное незнание в отношении их — но и у него всегда на­готове причины и объяснения. Но чем ближе мы приближались к природе, тем дальше она отступала, и когда наши лучшие фи­лософы хотели уже ее полностью постичь, выяснилось, что она непостижима. Это был путь от Декарта до Канта. Уже Декарт, глубокомысленный механик, был вынужден посвятить целое сочинение вопросу, «в действительности ли существуют мате­риальные вещи?»

Не то чтобы он всерьез сомневался в этом, однако последо­вательно проводимый взгляд, что наука является учением о движении, вынудил его к познанию, которое раньше выступа­ло как софизм: «из физической природы невозможно почерп­нуть ни одного аргумента, из которого с необходимостью можно сделать вывод о существовании тела». И он настолько испугался неопровержимой правды этого научного результата, что для того чтобы выйти из затруднительного положения, должен был обратиться к теологии: «Так как Бог не лжет, отсю­да можно с необходимостью сделать вывод, что Он не обманы­вает меня и в отношении физических вещей».⁵⁴⁹ Через полвека к аналогичному выводу другим путем пришел Локк.

«Не может быть знания о чувственно воспринимаемых телах. Насколько бы человеческое прилежание не смогло в будущем способствовать полезному и подробному знанию физических ве­щей, знание об этом будет постоянно оставаться недостижимым, так как даже для самого близко лежащего нам недостает способ­ности для адекватных представлений... мы никогда не сможем в этом отношении дойти до основания истины». Локк также вы­шел из затруднительного положения, избегая проблемы и обра­щаясь к теологии: наш разум есть божественное откровение, ко­торым Бог сообщил нам часть истины и т. д.⁵⁵⁰ Разница между Декартом и Локком состоит только в том, что механически мыс­лящий (Декарт) остро ощущает абсолютную невозможность вообще научно доказать существование тела, напротив, пси­холог (Локк) меньше постигает принудительную силу механи­ческих соображений, но скован психологической невозможно­стью делать выводы о сущности вещи по воспринимаемым нами качествам. Тем временем, новое мировоззрение все бо­лее углублялось, данное познание оставалось неопровержи­мым. Кант также должен был подтвердить, что всякое фило­софское познание математическо-механической соматологии (наука о человеческом организме) «заканчивается пустотой и по­этому непостижимостью».⁵⁵¹ Точное исследование оказало нам услугу не только в эмпирическом отношении, что мы научились точно различать между тем, что мы знаем и тем, что мы не знаем, но его философское углубление провело резкую границу между знанием и незнанием: весь физический мир нельзя «знать».

Идеализм и материализм