13 Назвать особенные произведения сложно, литература, даже для нас, неспециалистов, огромна. Главное, почерпнуть поучения из различных источников и не успокаиваться знанием общих положений. Так, например, трудно переоценить краткие учебники Харнака, Мюллера, Хольтцманна и др. В книге «Grundriss der theologischen Wissenschaften» (Freiburg bei Mohr), я к ним обращался, но неспециалист может больше получить именно из более крупных произведений, например Неандер (Neander
), «Kirchengeschichte»; Ренан, «Origenes du Christianisme» и т. д. Еще более поучительными благодаря своей наглядности являются произведения специалистов, например Ramsay. «The Church in the Roman empire before A. D. 170» (1895, также в переводе на немецкий); Hatch. «The influence of Greek ideas and usages upon the Christian Church» (ed. 1897); большое произведение Hergenröther. «Photius, sein Leben, seine Schriften und das griechische Schisma», которое начинается с основания Константинополя и где подробно излагается становление греческой церкви от начала, Hefele. «Konziliengeschichte» и т. д. Мы можем, конечно, подробно познакомиться лишь с небольшой частью этой литературы, но, повторяю, только из детального изображения, не из обобщенных обзоров можно почерпнуть живой взгляд и познание. (Интерес представляет новая работа Адольфа Харнака (Harnack) «Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten» («Миссия и распространение Христианства в первые три столетия»), 1902; 2. Aufl. 1906). 14 Амвросий скрыто в этом признается, см. 1, 24. Многое является почти дословным повторением. Насколько более значительны его самостоятельные вещи, такие как речь на смерть императора Феодосия с красивым, все время возвращающимся рефреном: «Dilexi!» («Я любил его!»).
15 «The influence of Greek ideas etc.». P. 139-170. В этом докладе Хатч {Hatch)
говорит об указанной работе Амвросия и считает, что она полностью, не только по композиции, но и по исполнению деталей стоическая. Правда, повсюду добавлялось христианство, однако как дополнение. Основные понятия мудрости, добродетели, справедливости, умеренности являются неприкрытыми греко-римскими учениями дохристианских времен. 16 См. с. 220 и с. 391 (оригинала. — Примеч. пер.).
17 Хаманн
(Hamann), как я теперь вижу, заметил это сравнение: «Обратитесь в любой христианской общине, и язык на святом месте и их отечество и их генеалогия покажут, что они — языческие ветви, привитые против природы к еврейскому стволу» («Römer». XI, 24). 18 Я говорю 500 лет, так как об идентичности Слова (Logos) и Духа см.: Хартнак
(Hartnack). «Dogmengeschichte». Я 22. 19 См. с. 391-415 (оригинала.— Примеч. пер.).
20 Понятны слова благочестивого Тертуллиана, выросшего в язычестве, о представлениях эллинских поэтов и философов, что они tarn consimilia христианским! (Apol. XLVII).
21 «Christliche Symbolik» (1854). I. S. VIII.
22 Что индоевропейцы по своей основе монотеисты, я подчеркивал ранее, в разрез с широко распространенным популярным заблуждением (см. с. 224 и 402 (оригинала.—Пргшеч. пер.))
9 обратимся также к работам Якоба Гримма, предисловие к «Deutsche Mythologie» (S. XLIV-XLV) и Макса Мюллера (Мах Müller) «Vorlesungen über die Sprachwissenschaft». II, 385. Вид данного монотеизма обусловливает принципиальное отличие от семитского понимания. 23 Например, так называемая необходимая прогрессия тезиса, антитезиса и синтеза или, с другой стороны, бытие в себе абсолюта как Отец, бытие в другом как Сын, возвращение к себе как Дух.
24 См. заключение первой главы.
25 Раньше, видимо, придавалось большее значение влиянию египетских триад на создание христианских догматов, чем это действительно имело место. Правда, представление о Боге-Сыне в Его отношении к Богу-Отцу (Сын «не сотворен, не создан, но рожден», буквально как в «Символе веры» Афанасия) кажется специфически египетским: мы вновь находим его во всех различных системах богов египтян, но там есть третья личность — богини. (См.: Maspero.
«Histoire ancienne des peoples de l'Orient classique», 1895. I, 151, и Budge. «The Book of the Dead». P. XCVI). 26 Bhagavadgitä, Buch IV, § 7 и 8 (Бхагавадгита).
27 См. с. 194 (оригинала. — Примеч. пер.).