Читаем «Отреченное знание». Изучение маргинальной религиозности в XX и начале XXI века. Историко-аналитическое исследование полностью

О наметившемся в его работах эссенциалистском крене мы уже писали, но в статьях, вышедших после 2015 года, он делает заявления, которые обостряют проблемные моменты его теории, до того лишь обозначенные. Ханеграафф развивает идею западного эзотеризма как отверженного знания, подчеркивая, что тот, объединив в себе «верования, практики и традиции знания, брошенные Просвещением на задворках»[825], фактически стал частью сферы маргинального, того, что исключалось не только по идеологическим, но и по политическим, гендерным, расовым причинам. Таким образом, эзотеризм вписался в традицию «исключения и маргинализации женщин, чернокожих и других цветных людей, различных альтернативных или недоминирующих полов и сексуальности, а также жертв западной колонизации по всему миру»[826], а следовательно, и изучать его нужно в связке с другими формами маргинальности. По выражению Ханеграаффа,

вы не можете думать о природе Запада очень долго, на самом деле вы, вероятно, вообще не можете об этом думать, не столкнувшись лицом к лицу с болезненным, но неизбежным наследием западного империализма, колониализма, ориентализма, расизма и т. п.[827]

Нельзя не заметить, что эти слова намеренно адресуются к модным ныне трендам культурной и политической жизни. Такая постановка вопроса требует не только расширения поля исследований, но и новых методологий расовых, гендерных, постколониальных. Эти идеи вполне современны и молодежны, но все же западоцентризм для Ханеграаффа остается ключевым.

Несмотря на то что для Ханеграаффа эзотеризм во многом был определен извне как полемический конструкт, с помощью которого теологи и философы маргинализировали неудобные идеи, в ряде работ он последовательно проводил мысль о том, что этот конструкт был бы невозможен без «платоновского ориентализма», оформившегося в эпоху Возрождения в условиях итальянской культуры, а позднее распространившегося по всему миру в силу культурной диффузии. Кроме того, для него принципиально, что дискурс маргинализации напрямую связан с оппозицией «языческое — христианское», заложенной именно в западной культуре. Например, возникновение эзотеризма в Южной Америке было невозможно без посредства колонизаторов, принесших туда христианский дискурс ортодоксальности. Такая неразрывная связь эзотеризма и Запада лишь подчеркивается данным им в 2019 году определением эзотеризма как «самого фундаментального большого нарратива во всей западной культуре»[828].

При этом Ханеграафф известен своей непримиримой борьбой с постмодернистами — по его выражению, «радикальными теоретиками, стремящимися деконструировать западную культуру»[829]. Согласно его мысли, современные постмодернистские исследования не способны постичь суть исторических реалий из‐за теоретических пресуппозиций, тогда как исследовать что-либо лучше всего «с минимальным теоретическим багажом, по крайней мере на начальном этапе, потому что главная цель состоит в том, чтобы слушать то, что нам говорят источники, вместо того чтобы навязывать им наши собственные идеи»[830]. У постмодернистов теория всегда превалирует над фактами, они вчитывают свои нестрогие интерпретации в сложный материал. Антидотом такого постмодернистского исследования, согласно Ханеграаффу, служат историзм, скрупулезная работа с источниками, отделение этических категорий исследования от эмических. Западоцентризм, борьба с постмодернизмом и декларируемая строгая приверженность историзму — вот что стало мишенью для критики в теории Ханеграаффа у молодого поколения.

Среди основных ориентиров нового поколения можно выделить три фигуры: Джеффри Крайпл, Куко фон Штукрад и Энн Тейвз. Если первые двое — заслуженные специалисты по эзотеризму, то имя Тейвз в этой сфере ново. Именно в ее калифорнийской лаборатории работал над постдоком выпускник и лучший ученик Ханеграаффа Игил Аспрем. Аспрем, в свою очередь, стал активным критиком Ханеграаффа и одним из лидеров молодого поколения. После работы с Тейвз он предложил свою концепцию осмысления западного эзотеризма, базирующуюся на когнитивном религиоведении. Как замечает Аспрем, в его исследованиях эзотеризма строительные блоки

категорически не следует рассматривать как фундаментальные или неделимые атомы. Это концептуальные инструменты, которые помогают нам увидеть, как могут работать сложные композиты, а не путь к «основам», «сущностям» или «фундаменту»[831].

Перейти на страницу:

Все книги серии Studia religiosa

Свято место пусто не бывает: история советского атеизма
Свято место пусто не бывает: история советского атеизма

Когда после революции большевики приступили к строительству нового мира, они ожидали, что религия вскоре отомрет. Советская власть использовала различные инструменты – от образования до пропаганды и террора, – чтобы воплотить в жизнь свое видение мира без религии. Несмотря на давление на верующих и монополию на идеологию, коммунистическая партия так и не смогла преодолеть религию и создать атеистическое общество. «Свято место пусто не бывает» – первое исследование, охватывающее историю советского атеизма, начиная с революции 1917 года и заканчивая распадом Советского Союза в 1991 году. Опираясь на обширный архивный материал, историк Виктория Смолкин (Уэслианский университет, США) утверждает, что для понимания советского эксперимента необходимо понять советский атеизм. Автор показывает, как атеизм переосмысливался в качестве альтернативной космологии со своим набором убеждений, практик и духовных обязательств, прослеживая связь этого явления с религиозной жизнью в СССР, коммунистической идеологией и советской политикой.All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publisher.

Виктория Смолкин

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР
Новому человеку — новая смерть? Похоронная культура раннего СССР

История СССР часто измеряется десятками и сотнями миллионов трагических и насильственных смертей — от голода, репрессий, войн, а также катастрофических издержек социальной и экономической политики советской власти. Но огромное число жертв советского эксперимента окружала еще более необъятная смерть: речь о миллионах и миллионах людей, умерших от старости, болезней и несчастных случаев. Книга историка и антрополога Анны Соколовой представляет собой анализ государственной политики в отношении смерти и погребения, а также причудливых метаморфоз похоронной культуры в крупных городах СССР. Эта тема долгое время оставалась в тени исследований о политических репрессиях и войнах, а также работ по традиционной деревенской похоронной культуре. Если эти аспекты советской мортальности исследованы неплохо, то вопрос о том, что представляли собой в материальном и символическом измерениях смерть и похороны рядового советского горожанина, изучен мало. Между тем он очень важен для понимания того, кем был (или должен был стать) «новый советский человек», провозглашенный революцией. Анализ трансформаций в сфере похоронной культуры проливает свет и на другой вопрос: был ли опыт радикального реформирования общества в СССР абсолютно уникальным или же, несмотря на весь свой радикализм, он был частью масштабного модернизационного перехода к индустриальным обществам? Анна Соколова — кандидат исторических наук, научный сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель программы «История советской цивилизации» МВШСЭН.

Анна Соколова

Документальная литература
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе
«Ужас Мой пошлю пред тобою». Религиозное насилие в глобальном масштабе

Насилие часто называют «темной изнанкой» религии – и действительно, оно неизменно сопровождает все религиозные традиции мира, начиная с эпохи архаических жертвоприношений и заканчивая джихадизмом XXI века. Но почему, если все религии говорят о любви, мире и всеобщем согласии, они ведут бесконечные войны? С этим вопросом Марк Юргенсмейер отправился к радикальным христианам в США и Северную Ирландию, иудейским зелотам, архитекторам интифад в Палестину и беженцам с Ближнего Востока, к сикхским активистам в Индию и буддийским – в Мьянму и Японию. Итогом стала эта книга – наиболее авторитетное на сегодняшний день исследование, посвященное религиозному террору и связи между религией и насилием в целом. Ключ к этой связи, как заявляет автор, – идея «космической войны», подразумевающая как извечное противостояние между светом и тьмой, так и войны дольнего мира, которые верующие всех мировых религий ведут против тех, кого считают врагами. Образы войны и жертвы тлеют глубоко внутри каждой религиозной традиции и готовы превратиться из символа в реальность, а глобализация, политические амбиции и исторические судьбы XX–XXI веков подливают масла в этот огонь. Марк Юргенсмейер – почетный профессор социологии и глобальных исследований Калифорнийского университета в Санта-Барбаре.

Марк Юргенсмейер

Религия, религиозная литература / Учебная и научная литература / Образование и наука
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции
Месмеризм и конец эпохи Просвещения во Франции

В начале 1778 года в Париж прибыл венский врач Франц Антон Месмер. Обосновавшись в городе, он начал проповедовать, казалось бы, довольно странную теорию исцеления, которая почти мгновенно овладела сознанием публики. Хотя слава Месмера оказалась скоротечна, его учение сыграло важную роль в смене общественных настроений, когда «век разума» уступил место эпохе романтизма. В своей захватывающей работе гарвардский профессор Роберт Дарнтон прослеживает связи месмеризма с радикальной политической мыслью, эзотерическими течениями и представлениями о науке во Франции XVIII века. Впервые опубликованная в 1968 году, эта книга стала первым и до сих пор актуальным исследованием Дарнтона, поставившим вопрос о каналах и механизмах циркуляции идей в Европе Нового времени. Роберт Дарнтон – один из крупнейших специалистов по французской истории, почетный профессор в Гарварде и Принстоне, бывший директор Библиотеки Гарвардского университета.MESMERISM AND THE END OF THE ENLIGHTENMENT IN FRANCE Robert Darnton Copyright © 1968 by the President and Fellows of Harvard College Published by arrangement with Harvard University Press

Роберт Дарнтон

Зарубежная образовательная литература, зарубежная прикладная, научно-популярная литература / Зарубежная образовательная литература / Образование и наука

Похожие книги

Актуальность прекрасного
Актуальность прекрасного

В сборнике представлены работы крупнейшего из философов XX века — Ганса Георга Гадамера (род. в 1900 г.). Гадамер — глава одного из ведущих направлений современного философствования — герменевтики. Его труды неоднократно переиздавались и переведены на многие европейские языки. Гадамер является также всемирно признанным авторитетом в области классической филологии и эстетики. Сборник отражает как общефилософскую, так и конкретно-научную стороны творчества Гадамера, включая его статьи о живописи, театре и литературе. Практически все работы, охватывающие период с 1943 по 1977 год, публикуются на русском языке впервые. Книга открывается Вступительным словом автора, написанным специально для данного издания.Рассчитана на философов, искусствоведов, а также на всех читателей, интересующихся проблемами теории и истории культуры.

Ганс Георг Гадамер

Философия
Философия символических форм. Том 1. Язык
Философия символических форм. Том 1. Язык

Э. Кассирер (1874–1945) — немецкий философ — неокантианец. Его главным трудом стала «Философия символических форм» (1923–1929). Это выдающееся философское произведение представляет собой ряд взаимосвязанных исторических и систематических исследований, посвященных языку, мифу, религии и научному познанию, которые продолжают и развивают основные идеи предшествующих работ Кассирера. Общим понятием для него становится уже не «познание», а «дух», отождествляемый с «духовной культурой» и «культурой» в целом в противоположность «природе». Средство, с помощью которого происходит всякое оформление духа, Кассирер находит в знаке, символе, или «символической форме». В «символической функции», полагает Кассирер, открывается сама сущность человеческого сознания — его способность существовать через синтез противоположностей.Смысл исторического процесса Кассирер видит в «самоосвобождении человека», задачу же философии культуры — в выявлении инвариантных структур, остающихся неизменными в ходе исторического развития.

Эрнст Кассирер

Культурология / Философия / Образование и наука