Почему же Маркс – во всем остальном анализе капиталистического развития настолько прозорливый – не смог распознать проводившейся тогда реорганизации социальных отношений, которые создадут более четкую иерархию мужчин и женщин в рабочих сообществах Англии, а потом в остальных странах Европы и в некоторых частях США?
Один из тезисов этой статьи состоит в том, что Маркс не предсказал реструктуризацию пролетарской семьи и формирование новых патриархальных отношений внутри пролетариата и никак не комментировал их потому, что, согласно его политической теории, сфера семейных и гендерных отношений не имеет особой роли в накоплении капитала или конституировании субъективности рабочих и формировании класса[179]
. Одним из следствий этой стратегической ошибки стал разрыв между социалистическим и феминистским движением, которое начало развиваться к концу XIX века, – разрыв, сохранившийся едва ли не до наших дней, причем Маркс, как мы увидим, упрочил его, когда занимал пост главы Первого интернационала. Таким образом, пересмотр взгляда Маркса на семью, женский труд и деятельность, благодаря которой воспроизводится сама наша жизнь, позволяет вести диалог с настоящим и переосмыслить условия сотрудничества марксизма и феминизма.В первой части я исследую свидетельства и причины недостаточной теоретизации у Маркса «воспроизводства», сосредоточившись при этом на его довольно узком понятии труда и производства и неявно принятой им посылке о том, что только наемные промышленные рабочие обладают силами и знаниями, чтобы свергнуть капитализм и создать материальные условия для построения коммунистического общества. Во второй я исследую ответ Маркса как главы Первого интернационала на требование рабочих изменить программу в отношении женского труда и семейной жизни, подтверждая тот факт, что он обходит молчанием довольно выраженный патриархальный настрой некоторых секторов мужского рабочего класса Англии. В третьей части я сопоставляю внешне вроде бы нейтральную позицию Маркса по современной для него реорганизации семейной жизни, доказывая, что она стала важным инструментом кооптации значительных секторов промышленной рабочей силы. Наконец, в четвертой части я рассуждаю о долгосрочных политических следствиях маргинализации женщин и репродуктивного труда в программе социалистического движения и марксистской традиции, доказывая, что нам пора спросить, в какой мере эта теоретическая и политическая «ошибка» повлияла на их организационные способности и их представление об обществе, которое должно быть построено на развалинах капитализма.
Ключом к пониманию причин, по которым Маркс не смог распознать важные перемены в семейной жизни и в отношениях мужчин и женщин, происходившие в Англии XIX века, является его трактовка в «Капитале» и «Grundrisse» процессов, участвующих в воспроизводстве рабочей силы. Эти перемены должны были стать основной проблемой для политической теории Маркса, учитывая ту стратегическую функцию, которую труд и рабочая сила играет в его исследовании капиталистического общества и капиталистической организации труда. Рабочая сила, по Марксу, – это двигатель капиталистического накопления; это субстанция создания меновой стоимости, а ее эксплуатация – та территория, на которой определяется исход борьбы за человеческое освобождение. Следовательно, деятельность, связанная с (вос)производством этого ресурса, должна была занять центральное место в теоретическом и политическом аппарате Маркса. Однако, как мы выяснили ранее, она если и обсуждается, то весьма скупо, так что Марксу не удается распознать особый вклад домашнего труда женщин в этом контексте.