Персонажи карельской мифологической прозы. Исследования и тексты быличек, бывальщин, поверий и верований карелов. Часть 1

Особым образом благодарили хозяев воды за богатый улов. Карелы раньше никогда не говорили, что поймали или наловили рыбу, ее кто-то дал (antau kalua): озеро, Ахти, хозяин воды, позже святые Петр и Георгий. Повсеместно в Карелии, но особенно широко на севере, был распространен обычай делать карсикко. Встречаются самые разнообразные его виды, некоторые из них стоят рядом с тоней, на месте, где поймали особенно много рыбы. Делались карсикко чаще всего на сосне: например, за каждого пойманного лосося отрубали по большой ветке; могли оставить только верхушку и нижние ветви, а остальное все срубить. Делали на деревьях и особые зарубки (пуали) в благодарность хозяйке воды, давшей много рыбы. Изначально эти зарубки были самой разнообразной формы, срезанные ножом или топором, но позже их чаще стали вырезать в виде креста и посвящать Святому Петру-Кормильцу – Pyhä Petri Kormelitsa (400). «И когда попадался большой улов, на берег выйдем, на дерево поднимемся и верхушку обрубим красиво. И вот это навсегда останется, красиво обрубленная засохшая верхушка. Это и называют карсикко. Мы снимали только с одного дерева. Одно дерево только да еще большую зарубку-пуали делали, вырезали там в сторону озера, чтобы видно было место тони… Это был знак, вроде как в благодарность делали за улов в этом месте. Это рыбной тони делали подарок. А потом как еще раз приходили, и специально варили здесь, приносили к дереву маленькие камни, цветы садили. Да еще просили: дай мне еще рыбы, и еще сделаем тебе другое карсикко. Если еще поймали большое количество, то еще делали рядом другое. Такие у нас были карсикко» (399). «Пуали – это был знак. Когда он даст нам рыбы, мы сделаем крест и скажем, что помни нас и в следующий раз» (400).

Обряды, аналогичные карсикко, существовали и у других народов. Так на территории Грузии зафиксированы представления о существовании матери воды (представляющейся в виде рыбы, а иногда – женщины), матери рыбы (говорящей на человеческом языке), а также культ бога-рыбы Ларса, которому совершалось воздаяние вином. В Южной

Грузии и Армении у рек, озер и источников встречаются каменные стеллы в форме рыб (вешапи), достигающие нескольких метров в высоту. Это культовые памятники, поставленные божеству воды и плодородия[619].

А. Конкка пишет, что в Северной Карелии на месте лова рыбы на высоте одного-двух метров «на дереве или жерди устанавливали изображение человеческого лица в виде маски из двойного слоя бересты с вырезанными глазницами, носом и ртом, называвшееся kalajumala – „рыбий бог“». Изображению приписывали способность ограждать место и орудия лова от сглаза и прочих напастий, т. к. человек, пришедший с недобрыми намерениями, сначала, независимо от собственного желания, видел изображение, а потом уже сети или мережи. Вероятно, оберег существовал как от нечестных людей, так и от «нечистых» духов, насылаемых, по поверьям, колдунами. Изображение, таким образом, служило апотропеем, притягивало и «нейтрализовало» злую силу. Здесь функции «рыбного бога» соотносятся с подобным же значением карсикко на тони, которое выступало в роли «хозяина» (и охранителя) конкретного рыбного места[620].

Таким образом, мы видим, что к хозяевам воды у карелов было очень почтительное отношение. Весь обряд задабривания водных жителей показывает огромный диапазон обрядового действа. Здесь присутствует числовая магия (частое трехкратное повторение, использование трех предметов, с трех мест), вербальная (заговоры), магия уподобления (вешание замка на мотню, перенос воды из рыбного озера). В качестве оберега выступают и предметы, связанные с духом огня и духом первопредков, некогда похороненных под печкой (ветки от печного помела), и железо (нож во рту), и более поздние сакральные предметы (вплоть до иконы Святого Петра).

Интересную, отличающуюся от традиционной, точку зрения о целях жертвоприношения высказывает в своей монографии Н. А. Криничная. Она считает, что, когда приносят в жертву хозяевам воды какое-либо животное (собаку, лошадь), «душа ее в данном случае становится духом-водяным. Иначе говоря, в жертве содержится та бесплотная нетленная субстанция, которая служит „материалом“ для возникновения духа-„хозяина“, воссоздания, обновления или восполнения его жизненной энергии. Нашей концепции противоречит общераспространенное, ставшее традиционным мнение, что принесение жертвы – это кормление, угощение духа либо способ его умилостивления и даже платы за улов»[621]. Материал карельской мифологии подтверждает правоту обеих точек зрения. Еще в Библии сказано: из праха сделаны, и прахом будете. Природе и всему сущему свойственна цикличность; то есть, к примеру, духу воды приносят в жертву лошадь, а потом его самого видят в этом образе.

Мифологическая проза о хозяевах воды демонстрирует нам всю динамику развития верований карела от почитания самой воды и обожествление духов, населяющих ее, вплоть до веры в помощь и благословение христианских святых.