Человек живет между землей и небом. Сын земли и неба, созданный по образу неба-ян и земли-инь, он и сам по себе представляет малую вселенную (микрокосм), находящуюся в тесной взаимозависимости с большой Вселенной (макрокосмом). Эта пара, инь и ян, неразлучна: иньян, говорят в Китае. Одно не обходится без другого, не существует изолированно, мы переходим от инь к ян и возвращаемся обратно, чтобы начать заново, в постоянном эволюционном движении. Все в мире не что иное как колебания, вибрация, чередование, относительность; ночь сменяет день и предшествует следующему дню. Когда инь убывает, ян растет, и наоборот; их традиционное символическое изображение сконцентрированно это выражает как моментальный снимок движения.
В организме действия инь и ян противоположны и дополняют друг друга, как и действие вегетативной нервной системы, обеспечивающей регуляцию основных функций нашего организма с помощью парасимпатической подсистемы, которая тормозит, и симпатической, которая ускоряет.
А как же
Дао, краеугольный камень философии, лежащей в основе концепций здоровья в Китае, нелегко поддается определению. Китайская идеограмма tao означает «дорога», «путь», «движение в определенном направлении». Невидимое, неосязаемое Дао – безличный и несотворенный принцип, управляющий Вселенной, без которого вещи не могли бы существовать; благодаря ему все, включая Ци, превращается в непрерывный поток, в котором противоположности гармонизируются и трансформируются. Для того чтобы жить в равновесии, человек должен освободиться от интеллектуальных оков, от устоявшихся истин, преодолеть внутреннюю пустоту и поддерживать в себе гармонию космических сил. Находясь между верхним и нижним мирами, подобно дереву, он черпает свою энергию как из одного, так и из другого, но он скорее не дуб, а тростник и не оказывает бесполезного сопротивления воздействующим на него силам. Так он может крепче стоять на ногах.
Для приверженцев Дао, которые во всем стремятся к совершенной гармонии, достигаемой посредством равновесия противоположностей, женщина и мужчина являются символическими представителями инь и ян, земли и неба. Их союз позволяет им постичь гармонию космоса.
Вильгельм Райх, один из современных мыслителей, посвятил свои исследования функциям оргазма. Утверждая, что свободный поток энергии через организм является решающим фактором физического и психического здоровья, он показывает, как этому способствует адекватное снятие физического и психического напряжения посредством оргазма. В этом он присоединяется к учению о Дао. Однако Райх стремится идти дальше. Обеспокоенный «сексуальным убожеством», то есть ограниченностью эмоционального и любовного обмена в обществе, он подчеркивает культурный разрыв, существующий между сексом и любовью, и предлагает терапевтические, образовательные и социальные средства для уменьшения последнего, чтобы помочь каждому человеку восстановить внутреннее единство, при котором голова, тело и сердце говорили бы на одном языке.
Дело в том, что, как мы видели в предыдущей главе, когда наша психосома пребывает в панцире страхов и запретов, она не может свободно предаваться эмоциям. Сдерживание оргиастической волны блоками, сковывающими тело, становится источником многих расстройств. В самом деле, отсутствие оргиастической свободы, бедность любовных отношений, как правило, усиливают жесткость характера; контакт с жизнью обедняется, радость жизни иссякает.
Как
Подпитывать жизненную энергию – значит укреплять в себе Ци, что для даосов означает жить в единстве тела и сознания в соответствии с законами космоса. Это включает практику дыхания, медитации, концентрации, традиционных физических упражнений, сбалансированного питания, обращением к массажу или иглоукалыванию и, при необходимости, прием лекарств.
Как и Индия, Китай с древнейших времен разрабатывал техники работы с телом, о чем свидетельствуют многие древние тексты, однако на Западе йога известна лучше, чем эти практики, столь ценные для старых даосских монахов. Тем не менее они воздействуют как на сознание, так и на тело, и этим они по-прежнему актуальны. И хотя мы больше не надеемся, применяя их, достичь бессмертия, мы все еще надеемся на продленне молодости. Недаром в Китае их называют «техниками долгой жизни».