Самые ранние из сохранившихся манускриптов трагедий Сенеки относятся к XI столетию. В начале XIV века в Оксфорде преподавал доминиканец Николас Тривет, известный своими работами по астрономии и теологии. Он комментировал классические работы Ювенала, Ливия, Аристотеля, Боэция. Он же написал комментарии к трагедиям Сенеки. Трагедии Сенеки были хорошо известны в Авиньоне, когда там проживали папы римские и город был значительным культурным центром.
Мрачность сюжетов пьес Сенеки вполне сочеталась с распространёнными религиозными сюжетами. Отрубленные головы, четвертование, сжигание заживо, избиение младенцев, смерть на кресте составляют неотъемлемую часть жития святых. Изображение мученической смерти никого не шокировало. Поэтому пьесы Сенеки легко вписались в христианскую культуру. Как и в философских трактатах, основной темой пьес Сенеки является природа зла и человеческие страсти. Если в своих философских трактатах Сенека учил подавлять эмоции как болезни разума, то в трагедиях демонстрировал, к чему приводит отсутствие контроля человека над самим собой.
В XV веке в Европе возродился интерес к театральному искусству. Пьесы стали не только читать, но и ставить на сценах. К тому же многие светские развлечения приобрели театральный характер. Первую светскую пьесу в Италии сочинил в 1480 году придворный поэт Полициано. Она называлась «Сказание об Орфее». Её заказал правитель Мантуи герцог Гонзаго для придворного празднества. Спектакль понравился, и театральные постановки вошли в моду. Для трагедий за образцы брались пьесы Сенеки.
В XVI веке трагедии Сенеки преобрели чрезвычайную популярность в Англии. Реформация и борьба с католической церковью помогли укрепиться светскому развлечению, что облегчило переход от религиозного ритуала как спектакля к спектаклю, заменяющему в какой-то степени религиозный ритуал.
Первоначально пьесы Сенеки разыгрывались в колледжах Кембриджа и Оксфорда. Трагедии Сенеки, заселенные героями древнегреческих трагедий, но абсолютно несхожие с древнегреческими трагедиями, захватили воображение людей. Затем появились пьесы с сюжетами, похожими на сенековские. В этих пьесах чаще всего обсуждались взгляды на королевскую власть и защищались принципы строгого наследования. Если правитель законно получил власть, ему должны все подчиняться. Тиран, получивший власть законно, исполнял роль «бича Божьего», а правитель, узурпировавший власть, даже если он и хорошо правил, считался тираном и его можно вполне законно свергнуть. Такие пьесы были уже не имитацией, а адаптацией сенековских тем к политическим реалиям своего времени. К XVI веку идеи и образы Сенеки надёжно ассимилировались на английской почве. Основные идеи пьес Сенеки можно проследить, например, у Шекспира. Сенека учил, что если какая-нибудь навязчивая идея, страсть, особенно жажда мести, овладевает человеком, а это происходит не без помощи потусторонних сил, разум перестаёт служить человеку. Поверив призраку, человек сходит с ума и совершает преступление – тема «Гамлета» Шекспира. Ненасытное желание власти – тема «Ричарда III». Женская любовь, не ограниченная разумом, может творить зло. Женщина совершает преступления во имя такой любви. В леди Макбет Шекспира можно увидеть черты Медеи Сенеки. Одной из самых популярных пьес Шекспира среди его современников (в отличие от пристрастий современных зрителей) был «Тит Андроник», наиболее «сенековская» пьеса по количеству в ней ужасов.
Даже приёмы сценического искусства Шекспира перекликаются с приёмами Сенеки. Можно, например, сравнить начало «Гамлета» с началом «Фиеста» Сенеки. Как и в «Гамлете», большая часть событий происходит вне сцены, и только вестник рассказывает о них публике. Пьеса «Фиест» начинается с появления тени Тантала и рассказа о родовом проклятии его сына Атрея, царя Микен. Его брат Фиест соблазнил жену Атрея и захватил его царство, и Атрей поклялся отомстить за это преступление. Атмосфера зла создаётся не только потусторонними духами, но и людьми. Человеческие слабости и человеческие глупости не в меньшей степени, чем злой умысел, ответственны за неправедные дела. Сенека признавал, что люди в своём большинстве далеки от совершенства, но предпочитал воспринимать этот факт философски: