Православная Церковь и экуменизм

Гуманизм не мог не развиться в нигилизм. Не может человек не стать нигилистом, если не признает никакой абсолютной ценности. Если продолжать логику, то мы придем к выводу, что относительность – это мать анархизма, ибо поскольку все существа относительны, то ни одно из них не имеет права навязывать себя другим в качестве абсолютного, а если оно попытается это сделать, то необходимо бороться до уничтожения. Если все ценности относительны, то какое право имеет какая-либо из них провозглашать себя верховной? Поскольку в человеческом мире нет ничего абсолютного, то не существует ни иерархии существ, ни иерархии ценностей, – существует лишь анархия.

И действительно, нигилизм и анархизм есть логический финал европейской культуры, неизбежная заключительная форма европейского гуманизма и релятивизма. Гуманизм обязательно развивается в атеизм, проходит через анархизм и завершается нигилизмом. Если кто сегодня атеист, знайте, что, если он последователен, завтра он будет анархистом, а послезавтра – нигилистом. А если кто нигилист, знайте, что к нему он пришел от гуманизма через атеизм.

Что остается от человека, когда из его тела выйдет душа? Труп. А что от Европы, если из ее тела выйдет Бог? Труп. Изгнали Бога из космоса – разве не осталась мертвость? Что представляет собой человек, отрицающий душу в себе и в мире вокруг себя? Не что иное, как одетую глину, ходячий бренный гроб. Результат поражающий: влюбленный в вещи европейский человек и сам стал вещью. Личность обесценена и разорена, остался человек-вещь. Нет целого, бессмертного, Богоподобного человека, остались только обломки человека, телесная скорлупа, из которой изгнан бессмертный дух. Правда, эта скорлупа отполирована, вычищена до блеска, татуирована, но все же скорлупа. Европейская культура обездушила, овеществила человека, сделала машиной; она похожа на чудовищную машину, глотающую людей и перерабатывающую их в вещи. Финал тягостен и трагичен: человек есть бездушная вещь среди бездушных вещей.

* * *

Такова в общих чертах культура европейского человека. А какова культура евангельского, исторического Богочеловека Господа Иисуса Христа? На чем она основана? Она основана на Личности Богочеловека Христа. Бог стал человеком, чтобы человека воздвигнуть до Бога. Вот начало и конец, между которыми движется православная Богочеловеческая культура. Ее девиз: да будет Богочеловек во всем первым – не только Бог и не только человек, но Богочеловек. Здесь олицетворено и осуществлено самое тесное единство Бога с человеком. Здесь достигается идеальное равновесие и осуществляется совершенная гармония между Богом и человеком. Полноты и совершенства своей личности человек достигает через соединение с Богочеловеком. Богочеловечность есть единая категория, через которую проявляется вся многосторонняя деятельность православной культуры, которая начинается от Богочеловека, а завершается идеальным, полным, оббженным человеком. В центре всех миров стоит Богочеловек Христос; Он – стержень, вокруг которого обращаются все горний и дольний миры. Он есть задача и источник всех творческих сил православной Богочеловеческой культуры. Здесь Бог трудится, человек с Ним сотрудничает; Бог созидает человека, человек созидается Богом; здесь продолжается Божественное творчество с помощью человека. Для этого человек все Божественное в себе направляет в действие, в творчество, в жизнь. В этом творчестве все Божественное не только в человеке, но и в мире вокруг человека находит свое выражение и направляется в действие; все Божественное трудится, все человеческое сотрудничает. Но для этого человек должен научиться мыслить Богом, чувствовать, жить и создавать опять же Богом. Все это раскрывает нам цель православной культуры.

Какова цель православной культуры? Как можно больше Божественного внести и осуществить в человеке и в окружающем его мире; воплотить Бога в человеке и в мире, поэтому православная культура есть непрестанное служение Христу Богу, непрестанное богослужение; человек служит Богу через себя и через всю тварь; вокруг себя он систематически и планомерно вносит Божие во всякий свой труд, в творчество; он пробуждает все Божественное в природе вокруг него, чтобы вся природа под руководством человека служила Богу, и таким образом вся тварь участвует во всеобщем богослужении, ибо человеку, который служит Богу, служит природа.

Богочеловеческая культура преображает человека изнутри, а через это оказывает влияние и на наружное состояние – преображает душу, а душою – тело. Для этой культуры тело есть храм души, который душой живет, движется и существует. Отнимите у тела душу – что останется, если не смердящий труп? Богочеловек преображает прежде всего душу, а затем и тело. Преображенная душа преображает тело, преображает материю.