Преображение мира. История XIX столетия. Том III. Материальность и культура

Уместны серьезные сомнения в том, что по большинству критериев Маклеода секуляризация за пределами Запада до 1910 года добилась решающих успехов; в то же время ситуация в США показывает, что и Запад шел разными путями. В Западной Европе подспудную секуляризацию второй половины XIX века нельзя считать прямым продолжением упадка религиозной жизни на рубеже XVIII–XIX веков. В эпоху революций великие умы от Канта и Джефферсона до Гёте занимали по отношению к вере в высшие силы равнодушно-отстраненную позицию, а вслед за этим последовало новое открытие религиозного под эгидой романтизма, в чем участвовала бóльшая часть европейской интеллигенции. Пауперизованные массы в центрах ранней индустриализации не вполне безосновательно считались «безбожными», однако частью буржуазного габитуса, во всяком случае в протестантских странах, стала новая культура благочестия и христианской морализации. Одним из ее побочных продуктов стало, как показано в предыдущей главе, успешное движение противников рабства. В Англии – где раньше, чем в других странах, проявлялись новые тенденции, – религиозная динамика сосредоточилась вне англиканской государственной церкви, которая воспринималась как духовно бесплодная и морально деградировавшая; все изменения происходили в группах евангелического обновления, а позднее – в оппозиционном движении в лоне самой англиканской Церкви. В любом из вариантов евангеликализма подчеркивалась вездесущность духовных конфликтов, активное и требующее противодействия вмешательство дьявола в ход вещей, личная греховность индивида, неотвратимость грядущего Страшного суда, возможность спасения через веру в Иисуса Христа и неизменный авторитет текста Библии. Основополагающим для развития личности признавалось переживание духовного пробуждения и обращения в истинное, «живое» христианство; из чего следовала обязанность каждого испытывать свою веру в миру[765].

Это многосоставное движение духовного пробуждения (evangelical revival) стало набирать силу с 1790‑х годов. Через несколько десятилетий оно переплелось с реформаторскими течениями внутри истеблишмента англиканской церкви. Во второй половине столетия этот ревностный пыл остыл и перешел в уже описанные секуляристские тенденции, которые и в Англии имели место, просто были менее заметны, чем в остальных странах Европы. В это же время сходное пробуждение (revival) началось среди протестантов США; движение это можно считать продолжением цепи подобных всплесков религиозной энергии, которые наблюдались в XVIII веке. Новый религиозный подъем в молодой республике совпал по времени с духовной мобилизацией индейцев на тогдашнем северо-западе США во главе с военным вождем племени шауни Текумсе (1768–1813) и его братом-проповедником Тенскватавой. Пробуждение (awakening) начала XIX века, названное так позднейшими историками, приняло гигантские масштабы и в итоге вылилось в процесс самохристианизации североамериканцев, который, в отличие от Европы, никогда не находился под контролем официальной церкви, но сохранял свою динамику в условиях размытого духовного ландшафта с множеством церквей и сект. С 1780 по 1860 год, в то время как население США выросло в восемь раз, численность христианских общин выросла с 2500 до 52 тысяч, то есть в 21 раз[766]. Это перманентное движение возрождения, по сути продолжающееся до сих пор, сделало из США страну интенсивного христианства; американская нация ощущала себя цивилизованной как в материальном, так и в нравственном смысле – что, впрочем, не мешало господству в стране максимально широкого религиозного плюрализма[767]. Иммигранты со всего мира стремились сохранить свою идентичность с помощью религии; миграция вообще не только распространяет религиозные формы, но и нередко их модифицирует, а также углубляет связанные с ними практики. Ирландцы несли с собой свое католичество по всему миру, а ирландская церковь посылала вместе с ними священников. Благодаря иммигрантам из Ирландии и Южной Европы доля католиков в населении США выросла с 5 процентов в 1850 году до 17 процентов в 1906‑м[768]. Секуляристская тенденция, несомненно присутствовавшая в протестантской Европе к концу XIX столетия, в США не проявилась – ни в протестантской, ни в католической среде. Случай США показывает также, что оживление религии – «мечтательности», как называли ее критики эпохи Просвещения, – не обязательно ведет к возвращению в прошлое, к теократии, фанатичному социальному контролю и иррационализму в остальных сферах жизни. Когда разделение между приватным и публичным пространствами уже прочно закрепилось в обществе, бурные религиозные переживания не составляют проблемы: их последствия удается ограничивать.

Религия, государство, нация