Преподобный Серафим

Сии слова оказались пророческими: дело апостолов, как дело Самого Господа, не было уничтожено, его не могли разрушить ни иудейские, ни языческие гонители. То, что сказал Гамаллил, относится ко всякому делу, относится и к служению каждого отдельного человека: если служение его от Господа, то оно не разрушится, если это нечто подобное Февде или Иуде – оно разрушится само собой. Действенность святых слов проповеди зависит от благодатной силы Божией. Вот почему можно очень убедительно говорить об истинах веры и никого к вере не привести, если слова эти не будут преисполнены той благодатной силой, которой преисполнены они у людей праведных. Потому и мы чувствуем особую, нас перерождающую силу в словах святых отцов: за ними, за этими словами, написанными некогда и читаемыми ныне, стоит эта благодатная сила Божия. То же самое надо сказать и о поучениях преподобного Серафима, которые ныне предлежат нам. Когда мы читали житие его, мы чувствовали, что жизнь его была преисполнена действенной благодатной силой, то же будем переживать и при чтении его поучений.

«Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробу. Итак, если ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол холоден, то призовем Господа: Он придет, согреет наше сердце совершенной любовью не только к Нему, но и к ближнему. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника».

Так говорит преподобный Серафим, так говорит достойно носивший имя «пламенный». Ведь для того, чтобы так подвизаться, как подвизался преподобный Серафим, для того, чтобы молиться тысячу дней и ночей, для того, чтобы нести такой пост, для того, чтобы быть исполненным такого смирения, – для всего этого нужно, чтобы в сердце постоянно горел пламень огненный. Только испытавший сам этот горящий огонь Божественной благодати в своем сердце мог так именно определить Господа, именуя Его огнем, согревающим и воспламеняющим сердца и утробы, т. е. жизнь нашу.

И открывает далее преподобный Серафим, какова внутренняя сущность дьявола – она есть холод. Когда мы всматриваемся в нашу нелюбовь, в нашу черствость, бесчувственность к страданиям ближних, нашу беззаботность к неудаче другого, – разве мы воистину не ощутим, что дьявол есть холод?

И для того, чтобы этот холод рассеять в себе, преподобный Серафим учит нас взывать в таких наших состояниях хладности, взывать к Господу, Который огнем Своей благодати изгонит из нас хладного доброненавистника. Это взывание должно быть настойчивым и постоянным.

Как часто с беспомощным и разочарованным чувством спрашивают мучающиеся тем или иным внутренним духовным недостатком: как исправиться, сознавая, что единого движения воли человеческой для исправления не достаточно? Действительно, нет такого лекарства, которое можно было бы принять и сразу же изменить внутреннее состояние человека. Но внутренняя жизнь, как нам уясняют это наши святые отцы в своих творениях, – имеет некое подобие с физической жизнью; и здесь тоже, в мире духовном, нужна настойчивость и упражнение постоянное, и частое повторение, нужны труд и терпение. И вот преподобный Серафим указывает нам на то, что нужно не раз, в минуту тяжкого душевного состояния, уяснившего нам хладность сердца нашего, воззвать к Господу, а нужно все время и неустанно обращаться к этому огню, чтобы он, сей огонь, теплотой своей прогнал хладность наших сердец.

«Отцы написали, – говорит преподобный Серафим, – когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где Он живет».

Что значат эти слова? Эти слова обращены к нашему разуму, который часто служит препятствием в деле нашего спасения.

Вера есть высшая способность человеческого духа: она выше разума и утверждает истины более достоверно и непоколебимо, чем наш горделивый разум. И вот, когда у человека явится потребность искания веры, это благословляется, по словам преподобного Серафима:

«Ищи Господа».

Но когда начнутся от рассудка, от разума суемудрые лукавые вопросы, которые не могут быть удовлетворены не потому, что истина веры не истина, а потому, что разум человеческий бессилен понять их, тогда лучше не испытуй истин веры своим суемудрым разумом.

«О делах Божиих не рассуждай, – говорит преподобный Серафим, – по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих».

Здесь преподобный Серафим говорит о насыщении чрева, но это относится вообще к плотской жизни. Как нельзя знать Таин Божиих, т. е. уяснить истины веры по насыщении чрева, так нельзя и видеть Господа, живя исключительно потребностями своей плоти. Здесь ответ всем безбожникам, которые думают сказать нечто победоносное, когда говорят, что они Бога не видели. Никогда и не видели и никогда не увидят, доколе будут смотреть плотскими очами.