«Ищи Господа не испытуя», потому что видеть Господа можно только очами духовными: посему это изречение преподобного Серафима имеет ближайшее отношение к вопросу о посте: здесь еще и еще раз утверждается в словах преподобного Серафима необходимость поста в деле духовной жизни.
Мы все по опыту знаем нашему, как легко вести жизнь грешную, как легко отдаваться влечению естественно-природных своих потребностей, и также по опыту знаем, какая отсюда получается злая и нечистая жизнь. И для того чтобы строить так жизнь, совершенно не требуется никаких подвигов. Но знаем также, как трудно преодолевать эти естественно-природные потребности, которые толкают нас на злую и нечистую жизнь, и знаем, как мы ищем, вставая на путь духовной жизни, за что бы нам ухватиться, где бы нам найти помощь. И вот в этом нашем стремлении строить нашу жизнь на должных основаниях мы и в опыте наших святых отцов и подвижников, и в их убедительнейших словах утверждаемся в необходимости поста.
«Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей».
В этих словах преподобного Серафима кратко определяется та общая настроенность, которая должна быть у человека, любящего Господа. Он как бы отделяется от земных привязанностей, делающих его таким рабом земного и внешнего бытия. Когда человек любит Господа, говорит преподобный Серафим, ему начинает казаться, что он есть странник на сей земле, он постоянно думает о том, как он придет к этому любимому им Господу и даст Ему ответ за прожитую здесь жизнь; ему все эти внешние наши условия жизни кажутся не имеющими цены сами по себе; в постоянном размышлении о близко возможном конце, о своих грехах перед Господом все ему на земле начинает казаться иначе, чем человеку, ничего, кроме земной жизни, не признающему – он уподобляется именно страннику, который, проходя через какой-либо город, зная, что он уйдет из него и никогда не вернется, что он здесь не постоянный жилец, что он здесь лишь временный путник.
«Человек, решившийся проходить путь внутреннего внимания, – говорит преподобный Серафим, – прежде должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости. Пусть будут в уме его всегда напечатлены сии пророческие слова: работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом. Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае нужно опасаться, чтобы не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: Проклят творяй дело Господне с небрежением. – Но никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских».
Что есть страх Божий? Страх Божий – это есть постоянное памятование о том, что мы живем перед лицом Божиим. Отсюда, естественно, вытекает это внимательное отношение ко всякому сделанному нами шагу: тогда уже нельзя жить, все время зубоскаля и смеясь, как будто бы жизнь есть, действительно, какая-то пустая и ненужная шутка. Если есть это чувство – хождения перед Господом, если есть это чувство благоговейного страха, оно скажется в каждом движении нашей жизни. Но достигнуть такого состояния страха Божия, говорит преподобный Серафим, можно только тогда, когда мы освободимся от забот житейских, когда внутренно освободимся от них. Ибо, если заботы будут первенствовать в нашей душе, занимать первое, главное, центральное место в нашей жизни, то о каком хождении перед Господом, о каком страхе Божием может быть речь? Если мысль всегда занята тем, как тебе устроиться, если чувство твое всегда занято земными отношениями, земными впечатлениями, если сердце твое и душа насыщены вот этой всей мирской суетой – тогда для страха Божия, для этого возвышеннейшего чувства, не останется в душе человеческой места. Вот потому-то далее преподобный Серафим и переходит к вопросу об отречении от мира. Об этом говорится так: