Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история

Следующая фраза пророчества звучит как החָנְמִוּ חבֶַז תיבִּשְׁ י עַוּבשָּׁהַ יצִחֲוַ «и на полседмины отменит он жертвы и приношения». Очевидно, что автор книги Даниила говорил здесь об отмене жертвы, произошедшей вследствие установления в иерусалимском Храме языческого культа. Вопрос вызывает перевод выражения עוּבשָּׁהַ יצִחֲ – «половина седмины» или «середина седмины»? Оба варианта в принципе возможны как с точки зрения древнееврейского языка, так и с исторической точки зрения. Согласно расчетам автора книги Даниила, истинные жертвоприношения в Храме прекратились и на месте алтаря была установлена «мерзость запустения» в середине последней седмины, причем этот период должен был продолжаться до окончания семидесяти седмин, то есть в течение половины седмины. Вторая часть стиха звучит как םמֵֹשׁמְ םיצִוּקּשִׁ ףנַכְּ לעַוְ «и на крыле мерзость опустошающая». При толковании этого пассажа перед комментаторами встает целый ряд сложностей. Первая из них связана с интерпретацией слова ףנַכְּ ‘крыло’. Что имеется в виду под крылом и где должна быть локализована «мерзость запустения»? По мнению многих экзегетов под крылом следует понимать какую-то часть храмовых строений или деталей храмового убранства, где Антиохом была размещена языческая символика или воздвигнут языческий алтарь[574]. Другое распространенное толкование состоит в том, что текст в данном случае испорчен и его следует читать как םנכ לע «на месте их» – на том месте, где ранее приносились жертвы, будет «мерзость запустения», то есть языческий алтарь[575].

Что следует понимать под םמֵֹשׁמְ םיצִוּקּשִׁ , «мерзостями опустошающей»? Слово םיצִוּקּשִׁ всегда имеет в Библии негативный контекст, связанный с языческими божествами или языческими жертвоприношениями. Скорее всего, автор книги Даниила имел в виду языческий алтарь, воздвигнутый на месте алтаря иерусалимского Храма, или приносившиеся на нем языческие жертвы[576]. Теории, возводящие םמֵֹשׁמְ םיצִוּקּשִׁ к искаженному имени небесного финикийского божества «Баал-шомем»[577] или идентифицирующие с ней метеориты, которые были укреплены Антиохом на алтаре иерусалимского Храма в качестве объекта астрального культа,[578] представляются менее убедительными и требующими большего количества дополнительных предположений и построений, чем приведенное выше толкование. Другой проблемой, встающей здесь перед комментаторами, является толкование грамматического отношения между терминами в словосочетании – идет ли речь об «опустошающей мерзости» или «мерзости опустошителя». В данном случае мы солидаризируемся с мнением Дж. Ласта, считающего, что под «опустошителем» здесь подразумевается Антиох Епифан[579].

Последняя фраза пророчества о 70 седминах звучит как םמֵוֹשׁ לעַ ךְתַּתִּ הְ צָרָחֱנֶוְ הלָכָּ דעַוְ, что в Синодальном тексте передано как «окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя». Очевидно, что автор книги Даниила говорит здесь о гибели Антиоха, предсказание которой он в дальнейшем повторяет в 11 главе своего сочинения. Здесь мы снова видим аллюзию на Ис 10 – божественный гнев на этот раз обращается против Антиоха, и предсказанная в книге Исаии «предопределенная погибель» предрекается самому опустошителю Иерусалима. По мысли автора книги Даниила, гибелью Антиоха завершается период 70 седмин и наступает царство «святых Всевышнего», предсказанное еще в арамейской части книги Даниила. Именно после окончания 70 седмин должна реализоваться цель, для которой был предначертан этот срок, – должны воцариться «правда вечная», исполниться мессианские предсказания пророков и произойти очищение и новое освящение Храма (Дан 9, 24)[580].

История экзегетики

Пророчество о 70 седминах традиционно вызывало огромный интерес со стороны экзегетов. Известно такое количество его толкований, что Дж. Монтгомери справедливо назвал исследования этого пророчества «Мрачным Болотом ветхозаветной критики»[581]. Большинство христианских комментаторов посвятило значительную часть своих усилий попыткам найти в этом предсказании хронологические указания на дату пришествия Иисуса Христа. Тем не менее, как мы увидим далее, толкование 70 седмин развивалось в течение длительного периода, и христологическая интерпретация получила признание комментаторов только с течением времени. Уже в древности сложилось несколько основных способов интерпретации 70 седмин[582].