Собеседники в диалоге свободны от внешних, внеличностных целей, прагматических интересов, задач убеждения, переубеждения, на которые ориентированы, например, руководство, воспитание, риторика и другие способы воздействия
. Строго говоря, МД вообще не имеет никакой конечной цели, не заинтересован в возможных результатах. Диалог – это общение, центрированное на процессе, а не на результате. Это важный отличительный признак диалога на личностном уровне: собеседники в МД не ставят целью повлиять друг на друга, оказать воздействие и т.д.; они лишены, по остроумному выражению Э.Шострома, “комплекса Дейла Карнеги” – веры в необходимость всегда завоевывать друзей и влиять на людей (см.Именно эта свобода – свобода самоосуществления, свобода стать и быть самим собой – играет в диалоге ведущую роль. В терминах К.Роджерса, этот аспект свободы определяется как подлинность самовыражения, конгруэнтность. Эта верность себе, в свою очередь, предполагает веру в себя и доверие к себе, освобождение от страха “несоответствия” каким-либо внешне заданным нормам, от защит, стереотипов, “внутренней маски”, несогласие с “личной косностью”. Принятие своей свободы означает и признание ответственности
за себя и свою свободу, осознание, говоря словами М.М.Бахтина, своего “не-алиби в бытии”. Такая позиция собеседников в диалоге существенно меняет их ориентировку в “мире точек зрения“, развивает то, что К.Роджерс определил как “внутренний локус оценивания“. Я очень заинтересован в том, чтобы услышать точку зрения собеседника по диалогу, его мнение, в том числе и обо мне. Собственно, в этом и состоит один из главных смыслов вступления в диалог – услышать точку зрения, отличную от моей. Но оценка смысла и ценности различных мнений для меня – “…задача, решение которой я не могу предоставить другому” (Другое следствие ответственной свободы – независимость от “идеалов”, догм и других заданных извне нормативов. Любой идеал, “норма” в значительной степени репрессивны по способу своего осуществления, практически всегда ведут к неприятию реальности (которая , естественно, всегда не идеальна) и, в конечном счете, – к насилию. Участники диалога ориентированы на индивидуальные
, лично переживаемые ценности – каждый на свои. Каждый отвечает (перед собой) за свои взгляды, но не отвечает за взгляды другого, не берется за “распространение идеалов”. И опять парадокс: освобождение от “ответственности за другого” ведет к сближению с ним, к более глубоким и истинным отношениям – ведь на пути принятия мною тебя часто встает именно идеал; я воспринимаю не столько тебя, твою позицию, сколько “разницу“ между тем, что “должно быть“ и что есть (и то, и другое, разумеется, в моей трактовке).Таким образом, МД есть личностно-центрированное общение и потому самоценное, самодетерминируемое и самодостаточное, знающее прежде всего одну цель и одну ценность – личность и личностный способ бытия. Чем ближе общение к уровню межличностного диалога, тем оно более произвольно, спонтанно, тем менее его можно предопределить, запрограммировать – без того, чтобы оно не перестало быть диалогом (что, кстати, имеет весьма важные последствия в отношении методов изучения
МД). В то же время, содержание диалога может быть любым, но всегда – личностно значимым для его участников, являться всегда результатом их свободного выбора.