Для осуществления этой цели Юнгу потребовалось произвести одну риторическую процедуру, весьма несложную с точки зрения формальной логики, но поистине грандиозную, если рассматривать ее с учетом реального историко–культурного контекста. В высказывании «религия — плод человеческой психики» Юнг поменял местами субъект и предикат и добавил несколько новых дескриптивных терминов. В результате этой замены типично фрейдовское утверждение о том, что религия — суть иллюзия, порожденная исключительно человеческой психикой,
преобразовалось в прямо противоположное по смыслу: человеческая психика настолько могуча, что способна быть фундаментом такого величественного явления, как религия. Религия, понятая так, превращается из иллюзии прошлого в мечту будущего. Соответственно, есть все основания согласиться с Хомансом в том, что о перспективах этой «иллюзии» Юнг говорил в свои зрелые годы не столько в наукообразных терминах «герменевтики подозрения», сколько на пророческом языке «герменевтики утверждения». Пользуясь терминологией того же Рикера, можно сказать, что у Юнга археология культуры переросла в ее телеологию. Именно в связи с этим различием в отношении к религии появляется возможность говорить о специфической роли "аналитической психологии Карла Густава Юнга в масштабах человеческой культуры как таковой. Если «герменевтика подозрения» Фрейда предоставила человечеству новый инструмент для анализа культуры, то юнговская «герменевтика утверждения» может быть признана одним из самых неординарных проектов по ее преобразованию.Идея о двух функциях глубинной психологии — «культуроанализирующей» (culture–analyzing
) и «культуросозидающей» (culture–making) — была высказана Хомансом применительно к ее фрейдовской и юнговской разновидностям в предисловии ко второму изданию «Юнга в контексте» [95, р. XIII]. Однако там же Хоманс сделал одну существенную оговорку: «Начиная с 1914 г. (т.е. примерно одновременно с написанием статьи о психоаналитическом движении и спустя всего лишь несколько месяцев после разрыва с Юнгом) Фрейд решительно отказался от прежней «культуроанализирующей» направленности собственной работы и стал все чаще и чаще предлагать свои психоаналитические изыскания в качестве социального инструмента, способного сослужить пользу делу мира, борьбе за преодоление расовой и национальной розни. Таким образом, его анализ культуры тоже превратился в созидание культуры» [95, р. XXX].Этот важнейший тезис о культуротворческом характере юнгианства, будучи рассмотрен в связи с уже упоминавшимся родством между данным учением и психологией современного «массового» человека, неизбежно трансформируется в вопрос о том, не идет ли речь о культуре особого рода — популярной, массовой или, попросту говоря, поп–культуре
? Опыт, накопленный Хомансом за шестнадцать лет, прошедших с момента выхода в свет первого издания «Юнга в контексте», помог ему решиться сказать, что это именно так. Несмотря на все решительные протесты Фрейда против того, чтобы его теории смешивали с мировоззрением «масс», психоанализ превратился в то, чем он всегда зарекался не быть, а именно — в важнейший элемент западной поп–культуры. Причем, оказывается, что в этом плане вся глубинная психология пошла путем, предначертанным отнюдь не ее основателем (Зигмундом Фрейдом), а одним из его ранних соперников — Карлом Юнгом. Именно Юнг, несмотря на отличающую все его трактаты изощренноаристократическую эрудицию и характерный для всего его жизненного пути социальный эгалитаризм, может и должен считаться подлинным учредителем и генеральным распространителем уникального культмассового товара, преподносимого современному потребителю под торговой маркой «Психоанализ».Красочное подтверждение тезиса о том, что аналитическая психология преуспела в подобном «омассовлении» психоанализа, может быть получено благодаря знакомству с одной весьма симптоматичной работой — психологическим бестселлером «Незаезженная дорога», принадлежащем перу, как это ни странно, психоаналитика–фрейдиста
Скотта Пека [147]. Книга эта целый год числилась среди бестселлеров в воскресных выпусках газеты «New York Times» и на протяжении нескольких лет продолжала пользоваться невиданным спросом у англоязычных читателей. Секрет такого успеха может быть объяснен особой «набожностью» американской культуры (набожной ее называл Фрейд, видимо, предчувствовавший, что именно здесь в его учении наиболее выпукло проступят черты, которые он сам предпочел бы оставить незамеченными).