И еще: «Что за позорище! Те, кто раньше отказывались от необходимого, теперь бесстыдно клянчат лишнего! Впрочем, я даже не знаю, кто хуже – они или те, кто не сдаются и упорствуют в неразумном воздержании. Эти выставляют напоказ свою исключительность, смущая тех, с кем должны жить в одном доме по общему обычаю. Наверное, они думают, что так блюдут благочестие, хотя мне кажется, что так они от благочестия удаляются. Видно, они в своих глазах мудрецы
(Ис 5, 21) и потому чужих советов не принимают и наставлений не слушают. Пусть попробуют возразить – не мне, а сказавшему: Непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство (1 Цар 15, 23). Ибо послушание лучше жертвы, и повиновение лучше тука овнов (1 Цар 15, 22), то есть лучше, чем воздержание непокорных упрямцев»[177]. И еще: «Что так часто нарушает покой в этом доме, что так тяжко угнетает его обитателей? – Я скажу: показное воздержание некоторых, возведенное в степень какого-то священнодействия перед кумиром. Из-за него они становятся невыносимы сами себе и другим. Из-за него в доме раздор и ссоры, из-за него угрызения совести, из-за него приходит в запустение великий виноградник, насаженный десницей Господней (Пс 79, 16), – наше единодушие. Горе тому человеку, чрез которого приходит соблазн (Мф 18, 7). Сказано: кто соблазнит одного из малых сих (Мф 18, 6), понесет суровое наказание. Насколько же более суровой кары заслуживает тот, кто соблазнит столь великое множество столь святых людей? – Кто бы он ни был, приговор ему будет, несомненно, самый суровый»[178].И еще: «Говорят, для тех, кто стяжал благодать и достиг подлинной преданности Богу, остается одна опасность; им следует бояться полдневного беса[179]
. Ибо сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор 11, 14). Вот его-то и надо остерегаться тому, кто совершает духовную работу с наслаждением: следуя сердечному влечению, он может разрушить свое тело неумеренными упражнениями. Тогда ему придется заняться лечением и заботой о теле, а это нанесет немалый ущерб его духовному преуспеянию. Итак, дабы не споткнуться на бегу, надо освещать себе путь светом рассуждения. Рассуждение – мать добродетелей и полнота совершенства. Рассуждение учит нас соблюдать меру, не делать слишком много или слишком мало. Сегодня у нас восьмой день от Рождества, день, в который был обрезан младенец Иисус (Лк 2, 21). Истинное рассуждение направляет руку обрезающего, чтобы не отрезать слишком много или слишком мало. Чрезмерно обрезающий не получит плодов доброго делания; обрезающий недостаточно останется теплохладным[180]. В этот день Младенцу нарекается имя – имя нашего спасения. До сего дня это имя могли произносить лишь ангелы, которым ведомы небесные тайны. Но сегодня и я с верою произношу это имя, и кто уверует в него и будет трудиться с рассуждением, тот, говорю я, спасется. Однако поскольку рассудительность – редкая птица на земле, пусть ее место займет у вас, братия, добродетель послушания: не делайте больше, не делайте меньше, не делайте ничего иначе, чем вам велено»[181].И еще: «Есть телесные упражнения, в которых телу приходится трудиться и страдать, например, бдения, посты и тому подобное. Духовным упражнениям они не только не мешают, но способствуют, если совершаются разумно и с рассуждением. Однако, если предаваться им безрассудно, то духовного преуспеяния не будет: тело ослабеет, и духа не хватит. Кто так поступает, тот тело свое лишает здоровья, дух – любви, ближнего – доброго примера, Бога – должного почитания. За все это ему придется держать перед Богом ответ. Безрассудство – порок, а безрассудный самоистязатель – богохульник. Впрочем, мне кажется, что не будет неправильно, негоже, бесчеловечно и противно смыслу наставлений апостольских, если иногда дать голове поболеть на службе Богу – ведь в мирской суете мы доводили ее до боли, работая тщеславию; дать иногда животу поурчать от голода – ведь в миру мы не раз обкармливали его до рвоты; однако во всем следует соблюдать меру. Тело иногда стоит помучить, но не разрушать. Телесное упражнение
, – говорит Апостол, – мало полезно, а благочестие на все полезно (1 Тим 4, 8). Мало – ad modicum – то есть в меру. Это значит, что не надо угождать плотским вожделениям, но надо заботиться о плоти. Заботиться трезво и соблюдая некую духовную дисциплину, чтобы ни способ такой заботы, ни качество ее, ни количество не обнаруживали ничего неподобающего служителю Божию»[182]. Вот что говорит Бернард.