После решения двух главных вопросов, стоящих перед христианином, чающим обожения, — тринитарного, то есть о соотношении Лиц в Троице, и христологического, о соотношении природ и воль в личности Христа, возникает следующий вопрос. Это вопрос о том, что такое сам человек. Если со стороны Божества возможности соединения с Ним открыты, как человек может этим воспользоваться? Что такое человек?
В Греции, начиная с Сократа и Платона, доминировал платонический принцип идеи, эйдоса как божественного, потустороннего образа материального объекта. Сходные по смыслу слова \Ьёа и elboq — вид, качество, устройство, род, образ — Сократ и Платон стали использовать для обозначения божественного плана, проекта каждого рода вещей. Стараясь вернуть своих соотечественников Богу, Сократ выбирает очень понятный грекам образ. Если древние, по большей части земледельческие культуры Египта, Месопотамии, Ханаана, Библии использовали образы произрастания, смерти и возрождения растений («Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» [Ин. 12:24]), то ремесленная культура древнегреческого города легко усваивала категории замысла и воплощения. Мастер сначала должен представить себе сосуд, который он хочет вылепить на гончарном круге, а потом уже воплотить свое представление; скульптор сначала представляет себе статую, а потом, как говорил Микеланджело, берет кусок мрамора и отсекает все лишнее. Без представления образа вещи в уме создателя не может ничего быть им создано. Греку это было понятно. Статуи и амфоры не растут на грядках «сами собой» [ср.: Мк.4:28], но замысливаются мастером, а потом, с большим или меньшим умением, воплощаются им.
В божественном бытии, которое Платон именовал Гиперуранией, наднебесным миром, присутствуют образы родов всех земных вещей: людей, коней, родников, камней и т. п. И земные предметы суть явления этих образов. Как и софисты, Сократ и Платон перенесли свое внимание с размышления над внешним миром (что было присуще натурфилософам) на человека. Но если софисты считали любого конкретного человека равным самому себе, каков бы он ни был (таков его эйдос — характер), то Платон и Сократ утверждали для человека необходимость соответствия (или несоответствие) абсолютному божественному образу человека благого и прекрасного. Человек, имея свободную волю, может соответствовать, а может и не соответствовать божественной идее человека, может соответствовать ей в большей или меньшей степени, в то время как иные сущности, если в их судьбу не вмешивается человек, вполне соответствуют своей божественной идее. И в той степени, в какой человек не соответствовал абсолютному божественному плану, абсолютной идее человека, он не был человеком.
Именно в этом смысле следует понимать знаменитые слова Сократа во время прогулки с Федром по окрестностям Афин: «Я исследую самого себя: чудовище ли я, замысловатее и яростнее Тифона, или же я существо более кроткое и простое и хоть скромное, но по своей природе причастное какому-то божественном уделу?» [Платон. Федр, 229с-230а]. Тифон — страшное чудище, пораженное Аполлоном, на останках которого он воздвиг свое Дельфийское святилище, в котором и была начертана надпись «Познай самого себя». В силу своего божественного эйдоса, как и весь мир, человек причастен божественному уделу, но, как существо свободное, он может отступать от этого «удела» сколь угодно далеко, разрушая и себя, и мир вокруг и становясь «чудовищем яростнее Тифона». Бог прост. И человек в той мере, в какой он соответствует идее Бога, кроток и прост. А в той, в какой отступил от своей божественной природы, человекяро- стен и «замысловат».
Платон подчеркивал, что божественность человека — это его родовое, эйдетическое качество, как и божественность розы или бабочки, а индивидуальная особенность — это та самая «замысловатость», которая отделяет индивидуального человека от божественной идеи и делает его тифоническим. На место божественного замысла о каждой личности, как в вере египтян (вспомним категорию Ка), Сократ поставил божественный замысел о роде и отступление от него в индивидуумах. Именно такое созерцание стало присуще высокой греческой мысли.