Религия в Китае. Выживание и возрождение при коммунистическом режиме

В 1949 году Ватикан, возглавляемый ярым противником коммунизма папой Пием XII, запретил китайским католикам под страхом отлучения каким бы то ни было образом сотрудничать с новым китайским режимом… По причине такого принципиального отказа сотрудничать с коммунистами, партии было особенно трудно найти католических епископов или священников, которые бы приняли на себя руководство КПАК [Католической патриотической ассоциацией Китая]. Одним из требований к руководителям ассоциации был полный отказ от лояльности Ватикану, что рассматривалось католиками как отказ от собственной идентичности [Madsen 2003: 471].

На протяжении нескольких лет руководство КПК не могло добиться от католического духовенства сотрудничества. После ряда упорных и грубых попыток принуждения католиков, властям все-таки удалось учредить в 1957 году «Патриотическую ассоциацию братьев-католиков Китая» (Чжунго Тяньчжу Цзяою Айгохуэи) [Luo 2001]. Только осудив на длительные тюремные сроки таких наиболее влиятельных католических лидеров, как шанхайский архиепископ Игнациус Гун Пиньмэй[51], правительство нашло епископов, готовых занять в патриотической ассоциации руководящие места. После чего с 1957 года эти епископы без одобрения Ватикана стали возводить в сан других епископов. Однако «большинство католиков, как из духовенства, так и из мирян, отказывалось участвовать в институциях, контролируемых этими епископами. Они продолжали исповедовать и практиковать свою веру втайне, иногда под угрозой сурового наказания» [Madsen 2003: 472].

Сегодня подпольная католическая церковь хорошо организована. Параллельно с официально одобренной «Конференцией католических епископов Китая» при Католической патриотической ассоциации Китая действует подпольная конференция католических епископов [Madsen 2003:473]. По недавним подсчетам, число всех католиков в Китае – 12 млн [Madsen 2003: 468]. Четыре или пять миллионов ассоциированы с официально признанной католической церковью. «Возможно, от шести до восьми миллионов католиков ассоциированы с так называемой “подпольной церковью”» [Madsen 2003: 472]. Другими словами, до недавнего времени примерно две трети католиков действовали на черном рынке религии.

Изначально христиане-протестанты, включая такие группы, как «Малое стадо», Истинную церковь Иисуса и другие небольшие течения и независимые конгрегации, отказывались входить в Всекитайский комитет протестантского «Патриотического движения за три свободы» (ПДТС). Правительство снова ответило тюремным заключением упорствующих лидеров. Самыми известными среди этих людей были Ван Миндао из Пекина и «Вочман» Ни Тошэн из Шанхая. В итоге к ПДТС присоединилось большое число протестантов. Однако многие покинули движение, когда в 1957 году по приказу властей комитет ПДТС стал принуждать всех верующих к совместным службам. Все протестанты 一 епископалы, методисты, баптисты и члены малых групп 一 должны были распустить свои деноминации и совершать богослужение вперемешку. Все имущество церквей забрал комитет ПДТС. В результате многие христиане, особенно члены малых групп, полностью прекратили посещать контролируемую ПДТС церковь. Однако, будучи убежденными верующими, они не перестали собираться для богослужений. Просто для этого они использовали частные дома или места под открытым небом. В 2002 году во время моей полевой работы в Вэньчжоу, приморском городе на юго-востоке Китая, христианский лидер указал мне на лесистый склон, куда во время «культурной революции» он ходил со своими единоверцами на ночные богослужения. У подножья холма выставлялся сторожевой. Если сторожевой замечал полицейских или дружинников, он подавал сигнал фонариком, и конгрегация рассредоточивалась по лесу. Согласно этому лидеру-мирянину, они никогда не прекращали практику совместных богослужений. Во многих других регионах христиане практиковали подобным образом, втайне. В 1980-е и 1990-е годы подпольные «домашние церкви» стали источником религиозного возрождения [Aikman 2003; Chao, Chong 1997].

Хотя с 1979 года под эгидой ПДТС открылись многие церкви, подпольные домашние не прекратили существование. Диссиденты критикуют ПДТС в основном за политическую покорность властям и за либеральную теологию в среде руководства движения. Будучи евангельскими христианами, недовольные официальным протестантизмом не могут согласиться с запретом проповеди вне церковных зданий.