Религия в Китае. Выживание и возрождение при коммунистическом режиме

В числе больших цигун-групп Фалуньгун, будучи основанным в 1992 году, появился поздно. Однако он очень быстро нашел последователей по всей стране. Отчасти это было вызвано религиозной природой его учения, которая со временем все больше подчеркивалась среди восприимчивых к религии адептов [Leung 2002; Lu 2005; Ownby 2008]. Поначалу Фалуньгун был зарегистрирован при Китайском обществе научных исследований цигун. Однако у властей вскоре вызвали вопросы откровенно религиозные обертоны учения Фалуньгун, и в 1996 году группу лишили регистрации. Некоторые лидеры Фалуньгун пытались получить аффилиацию у Буддийской ассоциации Китая, но потерпели неудачу. К этому времени у Фалуньгун уже были миллионы последователей по всему Китаю и даже за границей – в США, Австралии и других странах. В 1999 году Фалуньгун совершил дерзкий шаг: свыше 10 тыс. его последователей окружили государственную резиденцию Чжуннаньхай, штаб-квартиру КПК и центрального правительства в Пекине, требуя официальной легализации. Власти ответили жестокими репрессиями и запретом движения как «вредоносного культа» (сецзяо). Вслед за Фалуньгун стали запрещаться как вредоносные культы и другие большие группы, к примеру Чжунгун и Сянгун; их ведущие лидеры преследовались по закону, собственность групп конфисковалась, практика цигун запрещалась. Наконец, летом 2003 года Китайское общество научных исследований цигун было официально лишено регистрации Министерством гражданской администрации КНР. Групповая утренняя практика цигун в парках, ставшая привычным зрелищем по всему Китаю в 1980-е – 1990-е годы, с 1999 года стала теряться из виду.

Поставив цигун вне закона, государство переместило целый сектор серого рынка в сферу рынка черного. Учитывая, что у каждой крупной цигун-группы были миллионы последователей, их запрет не мог остановить их практику. Вытесненные из публичной сферы вследствие репрессий, практикующие, подобно христианам в 1950-е годы, ушли в подполье. Несмотря на жестокие преследования, Фалуньгун устоял. Однако число последователей этой группы значительно уменьшилось. Большая часть прежних адептов цигун прекратила практику. Беседуя с родственниками, друзьями и знакомыми, которые некогда практиковали цигун, я обнаружил, что большинство из них прекратили делать это, а некоторые обратились в буддизм или христианство.

После нескольких лет затишья отдельные цигун-группы появились вновь, хотя под другими названиями и соблюдая строгие меры предосторожности. Например, былые последователи группы «Новый цигун Голинь» теперь занимаются в общественных парках под вывеской «Методика укрепления здоровья Голинь» (голинь цзяньшэнь фа). Религиозная фразеология и отсылки к сверхъестественному либо вовсе отсутствуют, либо строго дозируются, по крайней мере в сфере публичных высказываний. Несколько крупных цигун-групп возродились в публичном пространстве при помощи интернета. В 2004 году «цзяньшэнь цигун» («цигун как оздоровительная практика»), не прибегающий ни к каким сверхъестественным аргументам, получил под надзором Главного государственного управление по делам физкультуры и спорта КНР легальный статус. Однако для чиновников, ответственных за регуляции, задача найти критерии, согласно которым следует отличать мастеров-специалистов по здоровью от «сектантов», остается непростой.

Насколько велик серый рынок религии в Китае сегодня? Основываясь на различных оценках, можно сказать, что около 100 млн человек вовлечено в деятельность на красном рынке религии и от 100 до 200 млн действуют на черном рынке. Если эти цифры близки к реальности, в КНР остается еще около 1 млрд человек. Действительно ли все эти китайцы совершенно безрелигиозны, или они просто активны на сером рынке религии? В 2007 году Horizon Consultancy Group, солидная китайская компания, занимающаяся социологическими исследованиями, провела опрос, посвященный духовной жизни китайцев (Chinese Spiritual Life Survey). Репрезентативная выборка, охватывавшая все регионы страны, кроме (по практическим соображениям) Тибетского автономного района и Синьцзян-Уйгурского автономного района, включала в себя 7021 респондентов. Мой предварительный анализ результатов исследования показывает, что 85 % этих респондентов либо придерживаются какого-либо религиозного убеждения, либо участвовали за предшествовавший опросу год в какой-либо религиозной практике, хотя большинство их не идентифицирует себя с определенной религией [Yang 2010].