Религия в Китае. Выживание и возрождение при коммунистическом режиме

Партийное государство приложило немало усилий для устранения религии из общества, но они оказались тщетными, и религия выжила. В Китае эпохи реформ регуляции религии оставались жесткими. Однако даже они не достигли своей цели, которая заключалась в обеспечении низкого уровня религиозности в обществе. Вместо этого, как показывает глава 5, появилось три рынка религии, на которых большая часть религиозной активности протекает в подполье или в двусмысленных с точки зрения закона сферах. Посмотрим, что происходит со спросом на религию в условиях регуляций.

Провал политики искоренения

Запрет на религию вступил в силу в 1966 году на пике «культурной революции», когда все места религиозного поклонения были закрыты, многие храмы и церкви снесены, когда сжигались религиозные писания, статуи богов и прочие религиозные артефакты уничтожались, а верующих принуждали публично отрекаться от веры, а за отказ посылали в лагеря лаогайин (исправительно-трудовые лагеря, буквально «лагеря перевоспитания/ изменения через труд»).

Знаменательно, что именно меры по искоренению религии государством порождали мучеников и живых героев, вдохновлявших других верующих. Среди десятков тысяч несломленных религиозных людей более всего известны католические и протестантские лидеры: католический епископ Шанхая Гун Пиньмэй (1901-2000), находившийся в заключении с 1955 по 1985 год, а потом изгнанный в США; протестантский пастор Ван Миндао (1900-1991) из Пекина, проведший в тюрьме годы с 1955-го по 1979-й; Ни Тэшэн (1903-1972, широко известный под псевдонимом Вочман Ни[60]), основатель христианской группы «Малое стадо», попавший в тюрьму в 1952 году и умерший там в 1972 году; Юань Сянчэнь (1914-2005) из Пекина, заключенный с 1957 по 1979 год; Линь Сяньгао (С. Лэмб, род. 1924[61]) из Гуанчжоу – с 1955 по 1978 год. Некоторые из них, например Лэмб и Юань, выжили в тюрьме и лагерях, став самыми известными лидерами движения протестантской «домашней церкви» в 1980-е 一 1990-е годы [Aikman 2003].

В годы запрета на религию некоторые группы христиан сумели организовывать тайные религиозные собрания в частных домах или на открытом воздухе [Lambert 1999; Aikman 2003; Huang, Yang 2005]. В главе 5 упоминалось, как в приморском городе Вэньчжоу группа христиан не прерывала богослужения даже в ходе «культурной революции»; их встречи проводились в горах по ночам. Христиане во многих других регионах также практиковали втайне. Монах буддийского монастыря Шаолинь в провинции Хэнань рассказывал, что более двенадцати монахов отказались возвращаться во время «культурной революции» в родные деревни. Они остались на территории храма и учредили сельскохозяйственную «народную коммуну» ^жэньминь гуншэ\ но втайне продолжали практиковать медитацию и чтение сутр. Я также слышал и читал множество рассказов о христианах, которые и в тюрьме долгие годы не отрекались от веры. Несмотря на интенсивность мер по искоренению религии, эта политика провалилась.

Когда стало очевидным, что религию нельзя изгнать из умов и сердец народа в ближайшем будущем, прагматичный Дэн Сяопин дал КПК установку на смену курса. Чтобы мобилизовать нацию для экономической реформы и экономического развития, руководство КПК согласилось уступить спросу на религию, хотя эта уступка предполагала строгое государственное регулирование. С 1979 года для религиозной деятельности было открыто ограниченное число храмов, мечетей и церквей. В 1982 году КПК издала Документ № 19 «Основные взгляды и основная политика по религиозному вопросу в период социализма в Китае», который установил ограниченную толерантность к пяти религиям и заложил основы текущей религиозной политики. Тем не менее, в Документе № 19 с удовлетворением констатировалось снижение процента верующих среди китайцев. Таким образом, по сути произошел лишь сдвиг позиций власти от воинствующего атеизма к атеизму просвещенному, хотя религиозная политика по-прежнему прочно стоит на фундаменте атеизма.

Подавление спроса

В самом деле, политика искоренения провалилась только в том смысле, что стойкие верующие пережили самые жестокие репрессивные кампании. Однако, хотя спрос на религию в Китае никогда не исчезал полностью, его интенсивность действительно была сведена до мизерного уровня.