Роджер Крук

люди умирают. Джонатан М. Манн, обобщая мнения врачей из четырнадцати стран,

участвовавших в дискуссии в рамках проекта Хастингса о целях медицины, написал о

достижении «мирной смерти»:

«Поскольку смерть придет ко всем и пациенты каждого врача должны в

конечном счете умереть, равно как и их врач, медицина обязана уделять большое

внимание тому, чтобы создать такие клинические условия, в которых наиболее

вероятна мирная смерть. Мирную смерть можно определить как такую, в которой боль

и страдания минимизированы адекватными средствами для временного облегчения,

когда пациентов никогда не оставляют и не игнорируют и когда забота о тех, кто уже не

выживет, должна считаться такой же важной, как и забота о тех, кто выживет» (Хоуэлл

и Сэйл, «Выбор жизни», с. 71).

Медицина должна признавать неизбежность смерти, добавляет он, утверждая,

что, когда поддержание жизни уже бесполезно, «помощь в смерти является последней

и, возможно, наиболее по-человечески важной задачей врача» (ее. 71-72).

Серьезно больной человек, конечно, понимает ситуацию, и умирающий человек

часто чувствует неизбежность смерти. Людям, близким к смерти, лучше всего помогает

открытое и честное признание фактов. Когда мы говорим об ответственности врачей и

медсестер и о любви к семье и друзьям, мы также должны говорить о правах

пациентов:

1. Право на обращение как с живым человеком.

2. Право участвовать в принятии решений о назначении лечения.

3. Право на уход со стороны заботливых и компетентных людей.

4. Право свободно выражать свои эмоции и чувства.

5. Право быть свободным от боли настолько, насколько это возможно.

6. Право получать честные ответы на свои вопросы.

7. Право умереть мирно и достойно.

Нужно отметить, что все эти права, за исключением «права умереть мирно и

достойно», так или иначе признаны и в Билле о правах пациента, принятом

Американской ассоциацией больниц, и заявлением Принципов медицинской этики,

принятым Американской медицинской ассоциацией.

131

В указанном выше списке есть одно заметное упущение: эвтаназия, или то, что

называется «помощью в смерти». Это произошло потому, что данный вопрос все еще

остается предметом споров. Имеет ли право умирающий на более быструю и легкую

смерть? Популярно определяемая как «милостивое убийство», эвтаназия гораздо

больше этого. Буквально слово «эвтаназия» означает «благая смерть», идея, особенно

важная в то время, когда для многих людей в умирании нет достоинства, а есть только

боль, одиночество, горечь и страх. Как христианская любовь может сделать смерть

доброй?

В вопросе заботы об умирающих в современной медицине два фактора

поднимают определенные нравственные темы: 1) наша способность поддерживать

биологическую жизнь тела человека, находящегося в коме, сколь угодно долго, 2) наша

способность облегчить страдания многих людей, приближающихся к смерти. Таким

образом, перед нами встают три темы. Первая касается того, как на самом деле люди

умирают. Сегодня 80% американцев умирают в больницах, а лишь 30 лет назад таких

было всего 37%. Люди умирают подсоединенными к аппаратам, вдали от род-

ственников, им не сообщают всей информации, часто рядом нет никого, кто бы мог или

хотел поговорить о том, что происходит. Чего в такой ситуации требует христианская

любовь и сострадание? Чего они требуют от медицинского персонала? От членов

семьи?

Вторая тема такова: стоит ли просто ждать смерти, возможно, после долгих и

жестоких страданий, или человек может решить ускорить ее приход? Говоря более

откровенно, вопрос в том, имеет ли человек право на самоубийство? Может ли

неизлечимо больной человек иметь право выбрать смерть в тот момент и в таком виде,

которые кажутся ему лучшими? Или такие действия безнравственны, поскольку не

чтят святости человеческой жизни? Не являются ли они узурпированием права,

которое принадлежит только Богу?

Третий вопрос в том, может ли кто-то из сострадания к неизлечимо больному

человеку морально помочь пациенту прийти к решению прекратить свою жизнь.

Обязывает ли нас любовь противостоять смерти до последнего, несмотря на цену

страданий? Или любовь позволяет — даже обязывает — помочь пациенту избежать

страданий? Задолго до того, как доктор Джек Кеворкян начал помогать тем, кто хотел

прекратить свою жизнь, медицинские работники и люди, опекавшие своих любимых,

пытались разобраться с этим вопросом. Многие христиане, наблюдая жестокие

страдания любимого человека, молились о том, чтобы жизнь этого человека

прекратилась. Если бы такой пациент попросил помочь ему умереть, был бы отказ

большим проявлением любви, чем согласие?

Очень тяжелый и такой вопрос: является ли произвольная смерть, то есть выбор