«Каков же конечный вывод из изложенной истории славянского перевода?» — риторически спрашивает П. Юнгеров. И сам же отвечает: «Мы видели чрезвычайное обилие разнообразных его исправлений, руководимых разными методами, средствами и целями, иногда строго обдуманных, иногда очень спешных, иногда со знанием дела и целей, иногда без этого. После изложенной документальной истории славянского перевода трудно утверждать непогрешимость славянского перевода и незыблемость его авторитета. В позднейших экзегетических исследованиях указываются массы неточностей и ошибочных чтений в славянском переводе, и ныне в России не найдется уже ни одного ученого экзегета, который решился бы утверждать, что при изъяснении Библии нужно держаться безусловно одного только славянского перевода».[59]
Глава 4
Переводы библии на русский язык
Ранние переводы (до XIX в.)
После того, как христианская церковь сделалась господствующей в Европе, а христианское духовенство приняло характер замкнутой иерархии, наделенной «благодатью священства» и поэтому стоящей вне и над обществом «мирян», духовное сословие стало принимать все меры к тому, чтобы присвоить себе исключительное право читать, проповедовать и толковать библию. Церковь относилась в высшей степени неодобрительно к стремлению мирян непосредственно обращаться к Священному писанию.
Причины понять нетрудно. Как указывал Ф. Энгельс, все реформационные движения с XIII по XVII столетие происходили «под религиозной вывеской» борьбы против католицизма. И библия в большинстве случаев была знаменем в этой борьбе. В библии черпали охранительные идеи феодалы и католическая церковь, в библии же искали и находили обоснование своим идеям и действиям все средневековые ереси, выступавшие против господствующей церкви и феодального строя. В X–XIV вв. богомилы в Болгарии, вальденсы, катары, альбигойцы во Франции и Италии, выступая против социальной несправедливости, ссылались на книги пророков и евангелие, а их общины были организованы по примеру раннехристианских общин, описанных в Деяниях апостолов. Выступая против римской церкви, еретики не признавали и церковного языка — латыни. Из их среды вышел целый ряд переводов библии на народный язык, относящихся к XII–XIV вв. Переводом библии на родной язык занимались Ян Гус в Чехии и Уиклиф в Англии.
Не случайно после осуждения ереси вальденсов на Латеранском вселенском соборе в 1215 г. и на двух последующих соборах — Тулузском (1229 г.) и Везиерском (1233 г.) было вынесено категорическое запрещение мирянам читать библию на народном языке, а собор в Таррагоне в 1234 г. объявил еретиком каждого, кто, имея у себя такую библию, в восьмидневный срок не сдаст ее своему епископу для сожжения. Позже, в эпоху Реформации, римская курия издала сочинения кардинала Гезия «Об употреблении слова Божия» (De expresso verbo Dei), где недвусмысленно заявлялось, что «дозволять народу читать Библию — значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями».
В период Реформации важную роль сыграл перевод библии на немецкий язык, сделанный Мартином Лютером в 1522–1534 гг. «Своим переводом библии, — писал Ф. Энгельс, — Лютер дал в руки плебейскому движению мощное оружие. Посредством библии он противопоставил феодализированному христианству своего времени скромное христианство первых столетий, распадающемуся феодальному обществу — картину общества, совершенно не знавшего многосложной, искусственной феодальной иерархии. Крестьяне всесторонне использовали это оружие против князей, дворянства и попов». Правда, позже тот же Лютер направил это оружие против крестьян и «составил на основании библии настоящий дифирамб установленной богом власти».[60]
О другом вожде немецкой Реформации — Томасе Мюнцере — Энгельс писал: «Он совершенно отменил латинский язык (в богослужении. —
Католическая церковь осудила лютеровский перевод как еретический, но не смогла остановить его распространение. Вместе с расширением реформационного движения множились переводы библии на народные языки в разных странах. Лютеровский перевод был позже принят в качестве официальной церковной библии в протестантской Германии и сильнейшим образом повлиял на переводы библии в других государствах. Даже в таких католических странах, как Франция и Италия, возникли переводы библии на местные языки, сделанные частными лицами. Начиная с XVIII в. стали появляться также издания, где перевод давался с научной критикой текста.