форма ритуального действия, ещё одна форма приобщения к ещё одному
Божественному свойству из множеств в Его Божественной субординации
естества Вселенной, при котором счастье людей опять остается в естественной
полноте, заданной во Царствии Небесном. Следует сказать, что совершенство
всегда в единстве с Богом, а размежевание с ним приводит к его деградации всех
сфер. Потому нужен посредник, через который бы имело место желанное
единение со Творцом. Так царь – посредник между человеком и Богом, а потому
совершал ритуальные культы жертвоприношений, был ближе всего к
Божественному, в то время как все остальные косвенно соучаствовали ему в
этом ритуале опосредовано той его специфической деятельной специализации,
которой занимался всё своё житие. Каждый из нас любит совершать подвиг,
счастлив от побед над собой – остаётся только организовать людей так, чтобы
каждый, стимулируемый любовью побеждал себя, дополняя своей
специализацией деятельности остальных, а не шел бы в разрез сообществу. Царь
был священником-пастырем, а не рабовладельцем. Изначально он призван
заботиться о людях своих.** Поучение Мерикара, XXI в до Р.Х (написано в I
переходный период), египетский царь фараон поучает своего преемника сына: «
Человек обрёл очевидно распознаваемую двоичность своей природы (дух и
душа тут воспринимается как единое целое) после изгнания его из Рая, но
Божественное со всеми гранями Его так и осталось основой жизни человека,
только уже в ином новом естестве окружающей среды. Пребывая в
Божественной Сущности, в Благодати и Любви, он не мог иметь в себе второй
составляющей, диаметральной Божественному, то есть природы бездны. А когда
попадает под её более сильное влияние после отпадения, тогда и надевает на
себя эти одежды, как бы для обогрева Бог даёт кожаные ризы и физические
нагрузки. Наделённый жизнью и пребывая в бездне, он постоянно будет искать
То, Что этой жизнью его наделило. Так начала формироваться чувственная
природа, дающая возможность распознавать Сущность Бога в различных
проявлениях. Что-то иное, то есть бездну, мы чувствовать не можем, ибо его нет
в бытии, ибо не может быть востребовано. Так как превыше Творца и значимее
Творца нет вообще ничего, то связь с Ним есть самое важное состояние человека
и человечества. Следовательно, духовная жизнь человека, душевная жизнь
человека и физическое его естество постоянно побуждаемы пребывать в
Божественной Сущности и всё в человеке служит только этому и ориентировано
только на это. Именно данное обстоятельство понуждает материалистов
говорить о том, что всё есть материя.
В Древней Греции многими философами считалось, что всё есть Бог. Если
мы так скажем, что вся Вселенная является Богом, то этого высказывания будет
мало, ибо следует конкретизировать, ведь существует здесь субординация
значимости в самом этом Божественном Проявлении. Кто-то был рожден, а кто-
то сотворен и что-то сотворено. Всякая реальность наделена Божественной
Энергией и является проводником Божественного, вопрос лишь в том, насколько
проводник энергии адаптирован к запросам природы человека. Например,
камень ведь нельзя принимать в пищу, как продукт питания, кусок хлеба можно,
хотя и то и другое сотворено Богом. Чем-то ведь они отличаются, все-таки и
человек тянется именно к продукту питания и может распознать или отличить
хлеб от камня. Хотя хлеб состоит из тех же материальных веществ, что и
камень, точнее хлеб – это камень, только уже наделённый свойством проводить
Божественную Энергию, адаптированную к физическим требованиям тела как
продукт питания. Также иконы святые – проводники к Божественному, но оные
– не Бог. То есть сама по себе природа человека – это инструмент души,
помогающий отделять Божественное от того, что это Божественного проводит. И
ни для чего более природа человека не нужна, а потому даже не возникла бы в
бытии, ибо это следствие того вкушения древа познания добра и зла. Человек
всю жизнь в трудах и заботах – отделяет добро от зла. Именно это
обстоятельство обусловило все формы эволюции и становление научно-
технического прогресса. Так-то всё просто, но почему-то материалисты путают
живое и мёртвое. Называть мир просто материей нельзя, ибо неведением о Боге
исключается сама возможность богообщения.
Куда бы не попадал человек, от своей двоичной природы он никуда не мог
уйти (точнее от её Божественной в себе составляющей) – везде он исповедовал
её и везде оставлял следы оной. (Не исключение и современная реальность.)
Таким образом, на самом деле, охота, к примеру, на мамонта древним человеком
и современные изыскания в ядерной физике современными учёными несёт