Прошу заметить, что речь идёт не о творении мира, а о возникновении
составляющей, поражённой грехом. Так как подобное познаётся подобным –
грех познается его подобием, то именно наша греховная природа созерцает
световые волны и мы опосредовано её видим в нашей звезде не Светило, а
взрыв; не энергию, а осколки после процесс нарушения равновесия.
Стабильность и равновесие наделено пространством и имеет для нас вид
вакуума, а потому у взрыва будут производные, кои неизбежно должны
передаваться там, где это равновесие, наделённое пространством, имеет место
бытия и наделено пространством. То есть человек, с одной стороны, наделён
духовной составляющей, а, с другой стороны, плоть в земных условиях
становится как бы временным конденсатором этого нарушения, явленного в
осколках, в котором сознание наше, как естество дыхания Бога, явственно
осознает противоестественную для себя скованность, ограниченность
возможностей организма и понимает о том, что он пребывает в несовершенном
мире, инородном для ума. Как говорят духоносные отцы, плоть – темница души.
Мы чувствуем свою связанность в окружающей обозреваемой Вселенной,
полной галактических систем и созвездий. И это естественно для нашего
положения в ней, ибо в лице Адама, ещё будучи в Раю утратив единство с Богом,
начали прятаться от Суда Божьего за природу, мы адаптируем её под свои
потребности. Тем самым узакониваем грех, и, на самом деле, отдаляемся от
жизни, не становимся наделёнными живучестью и потому погибаем.
«7 И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили
смоковные листья, и сделали себе опоясания.
8 И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и
скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая».
Человек начал перестраивать природу по своему греховному умыслу, рождая
тем самым первые элементы научного прогресса с позиции греха, то есть без
соучастия в Предвечном Совете (по образу устроительства скинии пророком
Моисеем). С этого момента с одной стороны, человек в данном качестве
природы порождён первородным грехом, а с другой стороны может нести в себе
то, что стало искажением благодаря ему самому – дух. Исходя из сказанного, всё
обозримо созерцаемое или досягаемое вокруг опосредовано чувств греха, также
пребывает в естестве пораженного грехом (что-то иное, кроме этого подобия
самим себе, мы не можем видеть) и при этом реальная Истина воспринимается
теперь только уже не воспалённым разумом опосредовано только образа
поведения греховной природы в критериях Божественных свойств (например, о
том, что планета удерживается Солнцем, мы судим по движению планеты по
кольцу орбиты или исторические процессы в священном Писании или на Руси).
И при этом одновременно в постоянном стремлении уничижения противоречия
между двумя этими полюсами и возмущений, исходящих от него. Так как связь
не утратилась, ибо разрушено могло быть только то, что обрело воспаление, то в
более позднем развитии, как в постоянном движении к Богу, Творец этой Связью
свидетельствует о Себе в промыслах, что выразилось во множественных
проявлениях форм путей, ведущих к одной Цели, что и стало высшим
стимулятором единства, как конечного результата (модуса). То есть само по себе
единство, как свойство Царствия Небесного, так и осталось условием бытия
всех проявлений форм единения одновременно, условием живого во всех его
реалиях. Ибо Цель у всего вокруг одна и та же – жизнь через восстановление
того прежнего состояния, в коем все вокруг было, и при этом ещё и
опосредовано человека. Ведь только ему дано сознание, как личности ему дано
на равных общение с Началом всего, с Высшей Инстанцией Вселенной и тоже с
Личностью (то есть мы в молитвах общаемся с Личностью, как с Человеком, а
не с явлением природы, к примеру, утренней зарёй или хим. реакцией). Когда
этот единящий момент общей цели уходит, то случается то
противоестественное, что случилось с окружающей природой, когда Царь
Израиля оказался на Голгофе.
Точка, если рассуждать с позиции нашего искажённого грехопадением
мировосприятия, есть самое максимально неполное свидетельство о Боге, ибо в
ней нет ни субординации, ни полноты во вселенской многогранности
свидетельства о Творце. С позиции же Творца – Богу все возможно в этой же
точке. Для большей ясности необходимо узнать, в чём именно произошло
искажение природы с позиции математического анализа, как наиболее
адаптированного к разуму? Разум воспринимает только одну правильно
выверенную логическую цепочку суждений и в этой же реалии выразилась
греховная природа человека: человек может смотреть только в одном
направлении, а не во все одновременно; имея выбор, в конечном счёте может
идти только по одному направлению (а не во все сразу), где ему это удобно по
его природе; мыслить может только поочерёдно то об одном, потом о
следующем и так далее, а не обо всем одновременно, а развитие организма и
истории, а также само время течения всего также имеет одно направление. В
этом естестве бытия необходимо выразиться Богу, чтобы быть узнанным
разумению человека, как естественное идентичное подобие сознанию. Но