Русский модернизм и его наследие: Коллективная монография в честь 70-летия Н. А. Богомолова

Перед наступлением второго дня Песаха известный философ, проф. Лев Шестов, прочитал в зале школы Evelyn de Rothschild лекцию под названием «Скованный Парменид». Парменид, один из величайших философов древности (родился около 540 г. до н. э., примерно во время возвращения вавилонских изгнанников в Сион), принадлежал к элеатской философской школе (зародившейся в греческом городе Элея, который в настоящее время входит в состав Италии). Его учение делит целостное мироздание на две основные категории: истинное существование, которое бесконечно и непостижимо для человеческого существа, и объекты, существующие в воображении, то есть вещи, которые, как полагает человеческий разум, он в состоянии постичь. Название лекции и имя докладчика привлекли большое количество слушателей как мужчин, так и женщин, в основном из интеллигентного слоя общества. Содержание лекции оказалось приятным сюрпризом. Из-за фонетического сходства некоторые неверно истолковали ее название и решили, что она называется «Связанный Прометей», – это заставило предположить, что философ Шестов, покинувший антифилософскую страну Советов и ставший ученым-странником, преподающим в зарубежных университетах, намеревается придать своей лекции некое символическое значение духовной свободы ученых-изгнанников, разбросанных сегодня по разным странам и как бы скованных цепями. Было, однако, весьма интересно выслушать глубокое и стройное рассуждение, касающееся не политики, а научных материй и содержащее одну из загадок вселенной.

Д-р Г. Шолем, профессор Еврейского университета в Иерусалиме, представил лектора аудитории. По его словам, тема лекции, которую присутствующие собрались прослушать, стала лейтмотивом философской системы Шестова. Шолем просил у аудитории прощения за то, что лекция будет прочитана на немецком языке, поскольку преподаватель недостаточно знает иврит.

Проф. Шестов, имеющий вид старца, умудренного изучением Торы и Талмуда, прочитал заранее подготовленный текст. Тема была одновременно чрезвычайно простой и невероятно глубокой и загадочной: вопрос о необходимости. Обречены ли все события, происходящие в мире, произойти? Как должно человечество отнестись к этому детерминизму? Должны ли мы подчиниться предопределенному положению вещей или нам позволено восстать против этого закона природы? Лектор, понимая, какая аудитория пришла его послушать (что данный форум не является местом для заумных дебатов, но, в лучшем случае, кафедрой для публичной лекции), воздержался от строго научного анализа своей темы, выбрав вместо этого афористический стиль, т. е. цитирование высказываний и речей ученых мудрецов. Как на ключевой фигуре он сосредоточился на Аристотеле, «льве» этой прославленной компании. Комментируя Парменида (которого Платон называет «великим») и его философию, Аристотель утверждал, что он (то есть Парменид) был ограничен <…> истиной при принятии своих решений. Аристотель пришел к выводу, что, хотя сдерживаться какой-либо силой болезненно, нужно подчиняться этой силе. Аристотель – основатель не только позитивистской науки, но и позитивистской философии, и мы до сих пор живем в тени его мысли. Он постановил, что люди должны принять свою предопределенную судьбу и что даже боги не могут сбросить это ярмо. Более того, его доктрина также утверждает, что наша жизнь не является «высшей реальностью»; скорее, есть другая реальность, к которой мы можем пробудиться, как человек, освобождающийся от сна. Однако, поскольку центр тяжести нашей жизни находится здесь и сейчас, мы постоянно наталкиваемся на ограничения и детерминизм. Только когда этот детерминизм закончится, может возникнуть истинное сознание и истинная философия.

Все это происходит из учения Парменида, утверждавшего, что необходимость была корнем существования.

В качестве доказательства своих утверждений лектор привел множество высказываний и афоризмов других философов – как древних, так и современных, вплетая их в художественный и даже поэтический гобелен выступления. Однако он также упомянул мнения философов-диссидентов, которые отрицали человеческую обязанность подчиняться необходимости. По словам Шестова, главой этой конкурирующей школы был великий бунтарь Платон. Лектор также коснулся кончиком кадуцея отношения иудаизма к этому вопросу. Таким образом, слова автора знаменитого псалма, который, сидя у рек вавилонских, поклялся: «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет десница моя», – отражают отказ подчиняться необходимости. Многие блестящие и страстные мыслители пошли по стопам Платона, провозгласившего, что «мы должны бороться с необходимостью!».

Шестов предложил собственный синтез, основанный на двух вышеупомянутых антагонистических подходах. Несмотря на то, что он не сформулировал его в отчетливой форме, этот синтез можно вывести из содержания самой лекции. Хотя он совершенно открыто предпочитает одну позицию другой, эта неявная предвзятость с его стороны никоим образом не ставит под сомнение шестовскую научную объективность.

Было бы замечательно, если бы наш уважаемый лектор завершил данное обсуждение еще одной лекцией, которая включала бы тот материал, который пришлось опустить из‐за нехватки времени. Несомненно, интеллектуалы Иерусалима встретили бы эту вторую лекцию очередными продолжительными аплодисментами, как и в первый раз[1284].