Читаем Сага об Ингваре Путешественнике. Текст, перевод, комментарий полностью

И. Г. Матюшина, исследовавшая трансформацию образа Христа в скальдических стихах, отмечает существенную перемену, произошедшую в христианской скальдике в это время: «Если в ранних христианских произведениях Христос изображался как могучий герой, одержавший победы над языческими богами и завоевавший Норвегию и Исландию, то в кеннингах Арнора подчеркивается, что Бог правит небесами и властвует над миром» (Гуревич, Матюшина 2000. С. 603).

Именование Христа Солнцем характерно и для поздней христианской скальдики. «Песнь о Солнце», созданная в конце XIII в., также включает его в свою образную систему. Анафора «Солнце я видел» (Sol ek sjá), семь раз повторенная в поэме, эмоциально наполнена. Ее произносит умирающий человек, чувствующий, что пришел конец его существованию. В видениях, сошедших на него, пред ним предстает мир, который он покидает и который он ощущает уже чужим и холодным; он слышит, как захлопываются врата ада. Но солнце все еще освещает его, и к нему человек обращает свои слова:

39 Солнце я видел – звезду дневную,в море скрывалось оно.Тяжкий скрежет услышал я в ужасе:скрипели смерти врата.40 Солнце я видел в рунах кровавых,не знал я большей беды,некогда мощный, много дорогот меня уводили жизнь.41 Солнце я видел; и чудилось мне —то великий Бог.Последний раз пред нимя склонилсямедленно в мире живых.42 Солнце я видел в сиянии ярком,все мысли к нему обратив.Пенился кровью поток Гьёльвв грозном грохоте волн.43 Солнце я видел дрожащим зраком,полный забот и болезни.Рвалось на части в смертной печалисердце в моей груди.44 Солнце я видел, с миром прощаясь,не знал я большей беды.Как дерево стал язык непослушный,и остывшее тело – как лед.45 Солнце я видел в последний разв тот мрачный день.Горные воды накрыли меня,кончились муки мои».(Перевод М. В. Раевского. Песнь о Солнце. С. 216–217)

Сложность интерпретации образа Солнца в этой поэме, отмеченная ее исследователями, проистекает, в частности, из того, что произведение наследует двум традициям – «собственно скандинавской – эддической, мифологической, языческой, и европейской, христианской» (Матюшина 1997. С. 39). Не все художественные образы «Песни о Солнце» получили у исследователей однозначную трактовку. В отношении образа Солнца, однако, сложилось довольно устойчивое мнение: «это не только небесное светило, но и библейский символ Христа как “Солнца правды”» (Матюшина 1997. С. 42).

Широкое распространение солярной тематики в скальдической поэзии исландцев в XI–XIII вв. и устойчивые ассоциации образа Солнца с Христом, обнаруживающиеся, конечно, не только в цитированных фрагментах, но и в других произведениях, дают основания полагать, что название Heliopolis могло быть введено в сагу не в качестве конкретного географического наименования. Явная христианская тенденция «Саги об Ингваре», последовательное противопоставление в ней христиан и неверных позволяют предположить, что название «Гелиополь – Город Солнца» могло также служить символом «Града Господня – Иерусалима», христианской святыни, находившейся в период создания саги в руках мусульман, которых христиане причисляли к язычникам.

Мне хотелось бы специально подчеркнуть, что на основании этого предположения не следует делать определенного вывода о том, что реальный поход Ингвара, совершенный в середине XI столетия, должен был проходить именно по данной территории. Оно лишь показывает, каким образом в Исландии могла возникнуть ассоциация между названиями священных городов язычников – огнепоклонников в Египте и почитателей Ваала в Малой Азии – и «Городом Солнца» в период крестовых походов, когда центральным конфликтом европейской истории стало противостояние христианского и мусульманского миров. В то же время нельзя полностью исключить возможность того, что маршрут отряда Ингвара мог пролегать в направлении Средиземноморья, и в таком случае включение названия Heliopolis в сагу было обусловлено историческим сюжетом о походе Ингвара.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Алхимия
Алхимия

Основой настоящего издания является переработанное воспроизведение книги Вадима Рабиновича «Алхимия как феномен средневековой культуры», вышедшей в издательстве «Наука» в 1979 году. Ее замысел — реконструировать образ средневековой алхимии в ее еретическом, взрывном противостоянии каноническому средневековью. Разнородный характер этого удивительного явления обязывает исследовать его во всех связях с иными сферами интеллектуальной жизни эпохи. При этом неизбежно проступают черты радикальных исторических преобразований средневековой культуры в ее алхимическом фокусе на пути к культуре Нового времени — науке, искусству, литературе. Книга не устарела и по сей день. В данном издании она существенно обновлена и заново проиллюстрирована. В ней появились новые разделы: «Сыны доктрины» — продолжение алхимических штудий автора и «Под знаком Уробороса» — цензурная история первого издания.Предназначается всем, кого интересует история гуманитарной мысли.

Вадим Львович Рабинович

Культурология / История / Химия / Образование и наука