38.3. Таким образом, постигший высшее Я (Атма-вит), пересёкший (тиртва) [океан] самсары, обретает (прапноти) прямо здесь наивысшее блаженство (Брахма-ананда). Шрути (богооткровенные священные писания) утверждают: «Познавший высшее Я (Атма-вит) оставляет все печали».
38.4. Даже если джняни оставит своё тело в Каши (священном городе) или в доме поедателя собак (чандала), [это несущественно, потому что] ещё во время обретения знания (джняна-сам-прапти-самае) он освобождается, становясь освобождённым от результатов всех действий. Так утверждается и в смрити (священных писаниях, написанных людьми).
Апарокша-анубхути
1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку, Проницателя, Всех Миров Причину — Его славлю я.
2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья, Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари — Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных. Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же — напротив. Уверенность в том — вот правильное различенье реального.
6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется. Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).
7. Отвращение от предметов — это высшее воздержанье. Выдержка при всех страданьях — терпенье: вот мысль благая.
8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет. Взяв одну лишь цель — Суть, ум сосредоточенным зовется.
9. "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" — Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
11. Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных, Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?", "И каков материал?" — вот чего осмысление это.
13. "Я — не тело, смесь элементов. Я — не скопище чувств. Где-то отличие есть" — вот чего осмысление это.
14. "От незнанья все возникает, все растворится и знанье. Желанье — всего творец" — вот чего осмысление это.
15. "Материал обоих — един: неубывная, тонкая Суть, Как глина во всех горшках" — вот чего осмысление это.
16. "И Я — одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель. Я — То, без сомненья" — вот чего осмысление это.
17. Атман — бесчастен, един. Тело много частей включает. Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
18. Атман — правитель, он изнутри. Тело — вовне, им правят. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
19. Атман — из чистого знанья. Тело — из плоти нечистой. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
20. Атман — и свет и светильник. Тело же тьмою зовется. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно. Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
22. Атмана просветленность дает осознанье предметов. Но это сиянье — не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
23. Решивший "Я — это тело" живет, увы, в заблуждении. "Оно — мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
24. "Я — сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
25. "Я — не произведен, неустраним, неубывен, вечен. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
26. "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
27. "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив, Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
28. "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю. Я — не тело, форма несути" — вот что знаньем мудрых зовут.
29. В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми. Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!
30. Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман — Пуруша, Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
31. Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное. Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?
32. "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно. Ведь говориться: "Тело — мое". Как ему быть субъектом?
33. "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно. Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
34. "То, что превыше всего", — так в Шрути описан Пуруша. Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
35. "Все — Пуруша", — так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте". Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
36. "Не касаем Пуруша", — сказано в "Брихадараньяке" Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
37. Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша". Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
38. Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен. Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".
39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив, Не проницающ, форма несути — как ему быть субъектом?
40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара. Атман всего, форма всего, выше всего — вечное Я.