Сердце Йога-сутр

майтри-каруна-мудита-упекшанам сукха-дукха-пунья-апунья-вишаянам бхава-ната-читта-прасаданам (I. 33)

Патанджали советует воспитывать в себе дружелюбие по отношению ко всем, сострадать нуждающимся, радоваться тем, кто устроился в жизни лучше, и быть признательным Господу (за благоприятные жизненные условия), глядя на тех, кому повезло меньше. Он призывает воспитывать в себе беспристрастность к удовольствию и боли, добродетели и пороку, а затем создавать условия, при которых сознание сохраняло бы равновесие при любых обстоятельствах. При культивировании такого состояния сознания мыслительные волны благоприятно настраиваются, способствуя продвижению человека по духовному пути.

майтри-адишу балани (III. 24)

балешу хасти-бала-адини (III. 25)

Майтри укрепляет нравственную и физическую силу, способствуя умственной стабильности, изяществу, выносливости и памяти как у слона.

Оcновное содержание сутры I. 33 – это идея об общественном здоровье и благополучии. В то же время сутра скрывает в себе более глубокий смысл, соотнося дружелюбие и сострадание с ямой и ниямой, а радость и бесстрастие – с практикой асан и пранаямы, цель которых – устранить девять препятствий на йогическом пути.

Перечислив антараи, мне хотелось бы подробнее остановиться на их содержании. По моему разумению, некоторые недостатки типа вьядхи и стхьяны, будучи телесными недугами, являются объективными. Другие же, например недостаточное выравнивание и симметрии (смотрите стих 13 главы IV Бхагават-гиты) субъективны. Их причины лежат вне тела, подобно привычкам или приобретенным недостаткам. Сутра I. 33 оговаривает, что эти антараи должны быть преодолены посредством асаны-абхьясы (I. 32). Как только эти недостатки берутся под контроль или исправляются, к ним можно отнестись с мудитой и упекшей. Последнее в данном случае обозначает вайрагью.

Начиная с сутры I. 34{49}, Патанджали постепенно и систематизированно раскрывает аспекты аштанга-йоги от пранаямы до дхьяны (I. 39){50}.

Тело обладает конституцией и умом, а также мускулатурой, суставами, органами и прочим. Если функциональность тела нарушается, нарушается гармония ума. Мне представляется, что сутра I. 33 призывает к тому, чтобы относиться к телу дружелюбно и с состраданием и радоваться, когда оно само может о себе позаботиться. Видя, что у него все получается, следует отнестись к этому безоценочно, беспристрастно. Без осмысленного внимания на различных аспектах нашего внутреннего и внешнего бытия нам не удастся побудить сознание к развитию.

Для сегодняшних условий мне хотелось бы соотнести эту сутру с истинным здоровьем тела на физическом, нравственном, ментальном и интеллектуальном уровнях. Увы, мы утратили чувствительность, позволяющую разумно работать с телом, этой опорой для души. Сегодня в моде чувственное наслаждение, которое все больше вытесняет подлинную физическую, нравственную, умственную и эмоциональную культуру. Проявляя майтри, каруну, мудиту и упекшу, мы можем восстановить гармонию с самим собой.

Таким образом я ставлю особый акцент на телесной этике: нравственность начинается с заботы об оболочке души, то есть тела, делая жизнь благородной и достойной.

Наделить тело, оболочку души, божественным здоровьем можно и альтернативным способом. Патанджали упоминает его в нижеследующих сутрах.