Шаманизм

Гадают по лопатке, по полету стрел[345]. Соглашаясь с ученым бурятом во многих пунктах, мы должны оговориться относительно роли шаманов как жрецов, которая в классификации обязанностей шаманских, по мнению Банзарова, играет столь видную роль. Мы неоднократно указывали, что у шаманистов жречество составляет явление второстепенное, сущность же шаманства состоит в колдовстве, проявляющемся особенно сильно во время лечения болезней и гадания. Большинство жертвоприношений, так наз. случайного характера, отмеченных г-ном Банзаровым, вытекают именно из этого основного источника шаманства. Чаще всего буряты обращаются к шаманам и шаманкам в двух случаях: когда кого-нибудь из семьи постигнет болезнь или же пропадет лошадь[346]. По заявлению г-на Сидорова, всякое начало шаманского действия, вызванного болезнью или покражею, начинается гаданием по бараньей или козлиной лопатке. Об этой лопатке существует у бурят предание. Главному бурятскому родоначальнику дан был от Бога письменный закон; на обратном пути к своим соплеменникам он уснул под стогом сена. К стогу подошла овца и вместе с сеном съела этот закон, который и запечатлелся на лопатке овцы[347].

В Аларском ведомстве Иркутской губернии, по свидетельству священника Еремеева, существует одно из суеверий, которого нет в других ведомствах. Если заболеет опасно у кого-нибудь дитя, то, по убеждению бурят этой местности, ему сосет темя анохой – зверек наподобие крота или кошки, с одним глазом во лбу. Увидеть этого зверька и избавить от него никто, кроме шамана, не может[348]. Шаманы, приглашенные к больному, и в особенности к детям, называются у бурятов найжиями. Если больной выздоровеет, то он награждает шамана и зовет его своим найжием. Если у кого-нибудь больны дети или они умирают, то к новорожденным или к маленьким больным детям приглашают шамана, который для охранения его от нечистых духов делает так называемый хахюхан, особый амулет. Если новорожденный ребенок остается живым или выздоровеет, то шамана вызывают найжи и награждают за труды. Если ребенок умрет, то хахюхан возвращают шаману и титул найжи прекращается. Обязанность найжи к ребенку состоит в том, чтобы защищать его с помощью заянов от злых нечестивых духов и оказывать ему свое могущественное покровительство. Найжи бывают не в каждом семействе, и буряты только в крайних случаях приглашают таких шаманов. По желанию родителей найжи переменяются. Случается, что у одного семейства бывает по нескольку подобных шаманов-покровителей. Если ребенок вырастет, то оказывает особенное уважение своему шаману найжи[349].

Благодаря работам нескольких местных исследователей мы имеем возможность сделать обзор главных обрядов и жертвоприношений, совершаемых бурятскими шаманами, причем особое внимание будет обращено на обряды, связанные с поданием помощи больному. Прежде всего заслуживает внимания сасалга, т. е. брызганье, и кхырык. Брызганье делается тогда, когда болезнь неопасна и в больном нет злого духа. Сасалга производится в юрте. Во время, назначенное шаманом, после его прибытия, среди юрты на очаге разводят небольшой огонь. Собравшиеся буряты садятся все вокруг огня, оставляя переднее место для шамана и больного. В юрту приносят вино, чай, сметану и проч. и в небольших китайских чашках ставят на скамейку, покрытую чистою тканью, около переднего столба юрты. На скамейку кладут одну или две серебряные монеты. Шаман становится лицом к отверстию юрты, находящемуся на потолке, спускает с левой руки рукав шубы или халата и, взяв в эту же руку небольшую ременную плеть и медный колокольчик, начинает брызгать правой рукою из китайской чашки вино в отверстие юрты, причем звонит в колокольчик и приговаривает, чтобы божество послало больному здоровье. Повторив это несколько раз, шаман кладет плеть и колокольчик на место, садится к огню, пьет вино и дает его пить больному, потом, прихлебнув несколько чаю и сметаны, дает также пить больному. Обряд оканчивается тем, что один из стариков, взяв у шамана вино, сметану и чай, передает другим бурятам, и когда вино все выпито, то обряд брызганья считается оконченным и все расходятся по домам.