Поэтому поведение обезьяны-капуцина, которая получила виноград, гораздо интереснее. Существует ли солидарность? У людей дети развивают это поведение в возрасте от шести до восьми лет.[235]
Если животное способно вести себя солидарно, то во время подобного эксперимента оно должно было бы из солидарности отказаться от винограда. Трудно поверить, но именно это и наблюдалось у шимпанзе.[236]Теперь вопрос: как поступать с тем, кто ведет себя несправедливо? Социальное сообщество работает в том случае, если антисоциальное поведение каким-либо образом приводит к неблагоприятным последствиям. Как мы узнали, суслики игнорируют мошенников, и те не получают вознаграждения за охрану. И если судить по человеческому отношению к преступникам — это очень мягкий подход. Совсем недавно за воровство без церемоний отрубали руку. В наши дни общество не рубит рук, но пожизненно запирает людей в тюрьме. Мы, люди, живем в сообществе, где антисоциальное поведение наказывается силовыми методами. Кстати, это похоже на обезьян-капуцинов, пусть они и не отрубают лапы и не изобрели тюрем.[237]
Они наказывают за антисоциальное некооперативное поведение агрессивными реакциями. Тут исследователи говорят уже не об агрессивном поведении, а о наказании. Оно дает понять, что тут нарушаются правила сотрудничества. Это важно, потому что наказание сопряжено с расходами, которые не окупаются напрямую. Когда собака кусает другую собаку, чтобы получить еду, у нее есть преимущество, потому что она может есть в одиночку. Как правило, в случае наказания этого не происходит, и можно надеяться, что в будущем поведение общества станет лучше благодаря применению дисциплинарных мер.И это важный момент, потому что эта ситуация предполагает представление у животных о будущем.
Но люди пошли еще дальше, потому что только у нашего вида возможна ситуация, когда в наказании участвует посторонний.[238]
Тут человек, который не связан с конфликтом, идет на риск, чтобы обеспечить соблюдение правил сообщества. Даже в этом случае наказывающий не имеет сиюминутной выгоды и даже в долгосрочной перспективе приносит пользу всему сообществу, а не себе. Исследования на эту тему меня волновали, и я уже давно задаюсь вопросом, можно ли объяснить постоянную готовность людей к насилию и жестокости. Может быть, вы знаете фильм «Стэнфордский тюремный эксперимент» или немецкую его версию «Эксперимент» с Морицем Бляйбтроем.
В основу обоих фильмов легла настоящая история 1971 года. Профессор психологии Филип Зимбардо из Стэнфордского университета провел эксперимент, в ходе которого одна группа подростков-добровольцев стала заключенными, а другая группа — надзирателями. Уже через несколько дней резко возрос уровень насилия между группами, и эксперимент пришлось отменить.[239]
И хотя многое говорит о том, что именно благодаря насилию мы те, кто мы есть, сегодня мы знаем, что индивидами, неважно, человек это или животное, и даже целыми обществами легче управлять с помощью положительного подкрепления, чем с помощью насилия. Техника положительного подкрепления применяется почти каждым профессиональным дрессировщиком, и почти все педагогические концепции основаны на этом механизме. Я обязан был это сказать, чтобы меня не обвинили в оправдании насилия.
Однако с точки зрения поведенческой биологии мы только поверхность царапаем, а не копаем. Есть исследователи, которые считают, что в социальных сообществах также существуют нормы и, как следствие, нормированное поведение.[240]
И тут неважно, кто и кого и на каких условиях наказывает. Я знаю, например, историю про группу дельфинов, которые таранят лбами одну особь. Зная, что столкновение лоб в лоб считается чрезвычайно грубым и агрессивным, вы можете представить, как себя должен чувствовать один дельфин, когда целая группа «идет на таран». У зрителя складывается ощущение, что тут общество наказывает одну особь. Например, моя бывшая коллега из Dolphin Reef в Израиле, Эльке Бояновски, обнаружила, что мамы-дельфины используют специальный свист, чтобы «ругать» своих детенышей.[241]