Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

{72} Отвѣтъ. Постиженіе всякаго простого и тонкаго естества духовныхъ тѣлъ[104] подлежитъ чувству природы человѣческой въ трехъ разныхъ видахъ: или въ дебелости видимаго предмета — осуществленно, или въ тонкости онаго — неосуществленно, или въ истинномъ созерцаніи, т. е. въ созерцаніи самой сущности. Что до перваго, то на сіе имѣютъ власть и чувства; что до втораго, то душа усматриваетъ сіе въ одной поверхности; что до третьяго, то нужна здѣсь сила естества умнаго. И еще, что до каждаго изъ двухъ послѣднихъ[105], то на сіе имѣютъ власть воля и умъ; и что до воли и душевнаго услажденія и того, съ чѣмъ оно сложено[106], то воля бываетъ первою этому причиною. И это суть порожденія свободы, хотя, во время потребности, свобода и воля сохраняютъ безмолвіе, пока имѣетъ мѣсто и останавливается на семъ дѣйствованіе. Въ одномъ случаѣ оно указуетъ только, и бываетъ безъ ободряющей воли и безъ истиннаго вѣдѣнія, потому что чувства способны принимать въ себя случайное безъ участія воли. Сими тремя способами святыя Силы, при общеніи съ нами, служатъ къ нашему наставленію и къ устроенію нашей жизни.

Нечистые же демоны, когда приближаются къ намъ на погибель, а не на пользу нашу, могутъ въ насъ приводить въ дѣйствіе два только способа; не могутъ же приступать къ намъ, для обольщенія нашего, третьимъ способомъ; потому что демоны вовсе не имѣютъ силы приводить въ насъ въ движеніе естественные помыслы ума. Ибо сынамъ тьмы невозможно приближаться къ свѣту. Но святые Ангелы обладаютъ тѣмъ, что могутъ приводить въ движеніе и просвѣщать помыслы, тогда какъ демоны суть властители и творцы ложныхъ мыслей — исчадій тьмы; {73} потому что отъ свѣтоносныхъ пріемлется свѣтъ, а отъ потемненныхъ — тьма.

Вопросъ. Какая причина, что тѣмъ данъ свѣтъ, а симъ нѣтъ?

Отвѣтъ. Всякій изъ этихъ учителей то вѣдѣніе, которому учитъ, сперва самъ въ себѣ разсматриваетъ, изучаетъ, пріемлетъ, вкушаетъ, и тогда уже можетъ предлагать оное научаемымъ. Первые[107] учители точное познаніе о вещахъ передаютъ изъ собственнаго здраваго вѣдѣнія; и это суть тѣ, которые въ самомъ началѣ могутъ все обнимать въ быстромъ постиженіи самаго быстраго и чистаго ума. Демоны же обладаютъ скоростію, но не свѣтомъ. Иное же дѣло — быстрота, а иное — свѣтъ. Первая безъ втораго ведетъ къ погибели обладающаго ею. Вторый показываетъ истину, а первая — призракъ истины, потому что свѣтъ показываетъ дѣйствительность вещей, и умножается и умаляется соразмѣрно съ образомъ жизни.

Святые Ангелы изъ собственнаго вѣдѣнія вливаютъ въ насъ познаніе о движеніи вещей, вѣдѣнія, которое сами прежде вкушаютъ, и постигаютъ, и тогда передаютъ намъ. И также вторые[108] учители, по мѣрѣ своего вѣдѣнія, возбуждаютъ въ насъ представленія о движеніи вещей, потому что иначе о томъ, въ чемъ сами не пребыли, нѣтъ необходимости имъ въ насъ возбуждать правые помыслы[109]. Впрочемъ, будь увѣренъ, какъ уже сказалъ я, что если бы мы и могли принять, то они не были бы въ состояніи научить насъ истинному вѣдѣнію, хотя вначалѣ и имѣли оное. И опять, каждый изъ нихъ возбуждаетъ научаемыхъ къ тому или къ противному, сообразно съ порядкомъ, которымъ онъ управляется. А я признаю за истину то, что умъ нашъ, и {74} безъ посредства святыхъ Ангеловъ, можетъ самъ собою и не учась возбуждаться къ доброму, хотя познанія о злѣ безъ посредства[110] демоновъ не пріемлютъ чувства, и не приводятся зломъ въ движеніе, и умъ не можетъ самъ собою сдѣлать зла. Ибо доброе насаждено въ природѣ, а злое — нѣтъ. Все же чуждое и отвнѣ привходящее, — для того чтобы быть познаннымъ, имѣетъ нужду въ какомъ‑либо посредникѣ. Между тѣмъ какъ все, что произрастаетъ внутри, проникаетъ хотя сколько‑нибудь въ природу и безъ наученія. И если таково свойство естества, что само собою возбуждается оно къ добру, то возрастаніе его и свѣтозарность возможны и безъ созерцанія Ангеловъ. Впрочемъ, они наши учители, равно какъ учители и взаимно другъ другу. Низшіе учатся у тѣхъ, которые приникаютъ на нихъ и имѣютъ болѣе свѣта; и такимъ образомъ, учатся одни у другихъ, восходя постепенно до той единицы, которая имѣетъ учителемъ Святую Троицу. И самый опять первый чинъ утвердительно говоритъ, что не самъ собою учится онъ, но имѣетъ учителемъ посредника Іисуса, отъ Котораго пріемлетъ и передаетъ низшимъ.

Разсуждаю такъ, что умъ нашъ не имѣетъ естественной силы устремиться къ Божественному созерцанію[111], и однимъ лишь несовершенствомъ равны мы всѣмъ небеснымъ естествамъ, — потому что въ насъ и въ нихъ дѣйствуетъ благодать. По естеству же, и человѣческому и ангельскому уму созерцаніе Божества чуждо, потому что созерцаніе сіе не сопричисляется къ прочимъ созерцаніямъ. Во всѣхъ же разумныхъ, и первыхъ и среднихъ, существахъ не по естеству бываетъ, но благодатію совершается созерцаніе всего сущаго, и небеснаго и земнаго; и не естество постигло сіе, какъ прочія вещи.