Читаем Соблазны несвободы. Интеллектуалы во времена испытаний полностью

Ян Паточка умер в 1977 г., испытав, таким образом, эти взлеты и падения на собственном опыте. В 1930-х началась его успешная преподавательская деятельность в пражском Карловом университете. Кроме того, он организовал Cercle Philosophique[202], в котором обсуждались сугубо практические философские темы — скажем, кризис демократии. Однако затем у него «возникло ощущение, что веретено Ананке начинает вращаться в противоположную сторону». Так в 1936 г. Паточка писал о нацистах, подбиравшихся к Чехословакии! Когда Ананке — (историческая) необходимость, «неизбежное» — явила себя зримо и однозначно, для Паточки это стало призывом не к действию, а к отступлению. Во время войны он работал школьным учителем, после 1945 г. с воодушевлением вернулся к преподаванию в университете, стал профессором, но в 1950-м был уволен за немарксистские взгляды. Ему было запрещено также преподавать в школе и печататься. Вновь начались годы «внутренней эмиграции», «музыки во льду», как пишет Хагедорн, прибегая вслед за Полем Рикёром к впечатляющему образу Пастернака.

На деле это означало, что Паточка кое-как перебивался работой архивариуса и библиотекаря, изредка выступал с докладами, причем «не касаясь щекотливых тем», держался «в стороне от общественной дискуссии» и жил «крайне уединенно». Впрочем, самого философа такой образ жизни совершенно устраивал. В одной из поздних «частных лекций», посвященных «людям умственного труда и интеллектуалам» (1975), Паточка, опираясь на Платона, говорит о «трех возможных типах поведения» мыслящих людей по отношению к обществу в целом. Первый тип, избранный Сократом, состоит в том, чтобы «открывать другим подлинные связи между вещами» и при определенных обстоятельствах «вступать в конфликт и быть готовым к смерти». Это не то поведение, какое предпочитал сам Паточка, хотя в конечном счете его судьбу следует описать именно так. Непригоден для его характеристики и третий указанный им тип: «примкнуть к софистам» (так Паточка обозначает вечных буквоедов из числа интеллектуалов).

Вторая возможность — та, которую выбирает Платон. Это внутренняя эмиграция, уход из общественной жизни, уход от контактов и конфликтов с миром и прежде всего со своим сообществом, в надежде, что благодаря философскому поиску мы отыщем нечто такое, что позволит людям умственного труда — и сообществу этих людей — жить, а не умирать.

Философ не делает однозначного вывода, но его симпатия к этому типу поведения несомненна. Паточке помогало то, что его философские работы, пусть и не схожие с господствующим марксистским учением, не были направлены против него прямо. Попперу, Арону, Берлину не нужно было прятать свои мысли и писать в книгах то, что считается допустимым. Паточка, напротив, строил свой труд «Аристотель, его предшественники и наследники»[203] так, чтобы в нем видели не аллегорию, не закамуфлированную атаку на господствующее учение, а нейтральную историю идей. Еще осторожнее он вел себя, участвуя в подготовке издания сочинений Яна Коменского.

Когда Паточка решался выходить на более тонкий лед, к нему тоже никто не мог придраться, поскольку его тексты были слишком эзотеричными. Фактически он развивал в них теорию внутренней эмиграции, связывая ее с понятием «человек из подполья». Паточка конструирует этот странный, непростой для понимания, но очень близкий ему самому тип с помощью идей Канта, Ницше и, главное, Ивана Карамазова из романа Достоевского. «Подпольный человек» прорвался сквозь «поверхность вещей», утратил «наивность» и потому отличается от «обычного человека». «Подпольный человек завоевал для себя свободу, но это чисто негативная свобода, он свел содержание своего существования к нулю». (Может быть, такое употребление слова «негативный» в связи с понятием свободы более удачно, чем концепция Исайи Берлина?) Реальный мир теряет для подпольного человека всякое значение. «Так в нас нарастает… глубокая скука, глубокая безучастность, полное бесчувствие по отношению ко всему и всем».

Паточка почти безнадежно запутывается в терзаниях «подпольного человека» и вынужден искать выход. Он находит его в своей философии смысла. «Человек стоит перед колоссальной задачей: …понять себя как существо, которое живет исходя из смысла и ради смысла». В этих словах нет ни приспособленчества, ни оппозиционности. Иногда в текстах Паточки ощущается хайдеггеровская антипатия к миру «das Man». Он осуждает национального героя Чехии экс-президента Т. Г. Масарика, утверждая, что «его философствование не покидает сферы объективного» и по этой причине Масарик не находит «адекватного подхода к области экзистенциального»[204].

Перейти на страницу:

Все книги серии Либерал.RU

XX век: проработка прошлого. Практики переходного правосудия и политика памяти в бывших диктатурах. Германия, Россия, страны Центральной и Восточной
XX век: проработка прошлого. Практики переходного правосудия и политика памяти в бывших диктатурах. Германия, Россия, страны Центральной и Восточной

Бывают редкие моменты, когда в цивилизационном процессе наступает, как говорят немцы, Stunde Null, нулевой час – время, когда история может начаться заново. В XX веке такое время наступало не раз при крушении казавшихся незыблемыми диктатур. Так, возможность начать с чистого листа появилась у Германии в 1945‐м; у стран соцлагеря в 1989‐м и далее – у республик Советского Союза, в том числе у России, в 1990–1991 годах. Однако в разных странах падение репрессивных режимов привело к весьма различным результатам. Почему одни попытки подвести черту под тоталитарным прошлым и восстановить верховенство права оказались успешными, а другие – нет? Какие социальные и правовые институты и процедуры становились залогом успеха? Как специфика исторического, культурного, общественного контекста повлияла на траекторию развития общества? И почему сегодня «непроработанное» прошлое возвращается, особенно в России, в форме политической реакции? Ответы на эти вопросы ищет в своем исследовании Евгения Лёзина – политолог, научный сотрудник Центра современной истории в Потсдаме.

Евгения Лёзина

Политика / Учебная и научная литература / Образование и наука
Возвратный тоталитаризм. Том 1
Возвратный тоталитаризм. Том 1

Почему в России не получилась демократия и обществу не удалось установить контроль над властными элитами? Статьи Л. Гудкова, вошедшие в книгу «Возвратный тоталитаризм», объединены поисками ответа на этот фундаментальный вопрос. Для того, чтобы выявить причины, которые не дают стране освободиться от тоталитарного прошлого, автор рассматривает множество факторов, формирующих массовое сознание. Традиции государственного насилия, массовый аморализм (или – мораль приспособленчества), воспроизводство имперского и милитаристского «исторического сознания», импульсы контрмодернизации – вот неполный список проблем, попадающих в поле зрения Л. Гудкова. Опираясь на многочисленные материалы исследований, которые ведет Левада-Центр с конца 1980-х годов, автор предлагает теоретические схемы и аналитические конструкции, которые отвечают реальной общественно-политической ситуации. Статьи, из которых составлена книга, написаны в период с 2009 по 2019 год и отражают динамику изменений в российском массовом сознании за последнее десятилетие. «Возвратный тоталитаризм» – это естественное продолжение работы, начатой автором в книгах «Негативная идентичность» (2004) и «Абортивная модернизация» (2011). Лев Гудков – социолог, доктор философских наук, научный руководитель Левада-Центра, главный редактор журнала «Вестник общественного мнения».

Лев Дмитриевич Гудков

Обществознание, социология / Учебная и научная литература / Образование и наука

Похожие книги