Во-вторых: мы знаем, как сильно мировоззрение человека зависит от внушений со стороны людей, с которыми он соприкасается, со стороны книг, и т. п.; под влиянием внушений вырабатывается первоначальное, традиционное мировоззрение и мирочувствование, под влиянием внушений же в большинстве случаев происходят постоянные переоценки ценностей; исключительно внушениями можно привести человека и к релятивизации ценностей, к циническому мировоззрению и поведению; будет ли такой человек культурным, если вслед за тем возможно влияние других внушений, которые заставят его вновь признать что-либо очень серьёзным и сделают «культурного» – «культивирующимся»?
В-третьих: если полезность вещи измерять количеством доставляемой ею радости, то действительно ли «ошибка» в оценке в смысле признания чего-либо «очень серьёзным» – вредна, а «отсутствие ошибки», в смысле отрицания за чем бы то ни было «слишком большой серьёзности» – полезно? Не может ли быть, что признание серьёзных ценностей будет давать человеку большую или хотя бы не меньшую сумму радостей, чем признание всего малоценным? Или, по крайней мере, не обстоит ли дело так, что цинизм – это такая же философия, пригодная для некоторых
личностей без всякого отношения к их культурности, как и философии, признающие большую ценность?В-четвёртых: полезна ли вообще какая бы то ни было философия? Не есть ли признание её полезной – самообман, покоящийся на том, что мы считаем за философские нормы
поведения то, что в действительности есть, в лучшем случае,Эти вопросы не возникали перед Сократом, а если бы они возникли, он не мог бы ответить на большинство их при отсутствии разработанной психологии; а между тем, раз они возникли и не разрешены, приходится подвергнуть сомнению всю Сократову мудрость и поставить новый вопрос: не преждевременно ли Сократ смеялся?
Но Сократ смеялся не преждевременно. Он не знал нашей современной психологии, он не смог бы ответить
удовлетворительно на поставленные теперь вопросы, – но это ещё более заставляет поражаться силе его гениальности в избегании ошибок. Кажущееся парадоксом положение, что знаний не существует, существуют только ошибки и отсутствие ошибок, – оно на примере Сократа становится почти аксиомой. Он, действительно не знал очень многого, связанного с его философией, и это отсутствие знаний всякого другого на его месте привело бы к ошибкам; Сократа это приводило только к недоработанности его системы в отдельных пунктах, и именно вследствие неуклонного стремления избегать ошибок, необоснованных мнений, система Сократа менее системна, чем большинство других; но потому же она – единственная, не потерявшая ценность. Перед лицом современной науки система Сократа может оказаться нуждающейся в изменении формулировки некоторых её положений и, безусловно, в дополнениях, – но не в существенных переделках. Однако предварительно дадим общий ответ на поставленные вопросы.