всегда стремятся узнавать только конечные причины (causae finales) совершившегося и успокаиваются, когда им укажут их, не имея, конечно, никакого повода к дальнейшим сомнениям. Если же они не
имеют возможности узнать их от другого, то им не остается ничего
более, как обратиться к самим себе и посмотреть, какими целями
сами они руководствуются обыкновенно в подобных случаях; таким
образом, они необходимо по себе судят о другом. Далее, так как они
находят в себе и вне себя немало средств, весьма способствующих
осуществлению их пользы, как то: глаза для зрения, зубы для
жевания, растения и животных для питания, солнце для освещения, море для
выкармливания рыб и т.д., то отсюда и произошло, что они смотрят
на все естественные вещи, как на средства для своей пользы. Они
знают, что эти средства ими найдены, а не приготовлены ими
самими, и это даст им повод верить, что есть кто-то другой, кто
приготовил эти средства для их пользования. В самом деле, взглянув
на вещи, как на средства, они не могли уже думать, что эти вещи
сами себя сделали таковыми. Но по аналогии с теми средствами, которые они сами обыкновенно приготовляют для себя, они должны
были заключить, что есть какой-то или какие-то правители природы, одаренные человеческой свободой, которые обо всем озаботились
для них и все создали для их пользования. О характере этих
правителей, так как они никогда ничего не слыхали о нем, они
должны были судить по своему собственному. Вследствие этого они
и предположили, что боги все устраивают для пользы людей, дабы
люди были к ним привязаны и воздавали им высочайшие почести.
Следствием было то, что каждый по-своему придумывал различные
способы почитания бога, дабы бог любил его больше других и
заставил всю природу служить удовлетворению его слепой страсти и
ненасытной жадности. Таким-то образом предрассудок этот
обратился в суеверие и пустил в умах людей глубокие корни. Это и
было причиной, почему каждый всего более старался понять и
объяснить конечные причины всех вещей. Но, стремясь доказать, что
природа ничего не делает напрасно (т.е. что не служило бы в пользу
людей), доказали, кажется, только то, что природа и боги
сумасбродствуют не менее людей. Посмотрите, прошу вас, до чего, наконец, дошло! Среди стольких удобств природы должны были
найти также немало и неудобств, каковы бури, землетрясения, болезни и т.д., и предположили, что это случилось потому, что боги
были разгневаны нанесенными им от людей обидами или
погрешностями, допущенными в их почитании. И хотя опыт
ежедневно заявлял против этого и показывал в бесчисленных
примерах, что польза и вред выпадают без разбора как на долю
благочестивых, так и на долю нечестивых, однако же от
укоренившегося предрассудка не отстали. Ведь легче было сложить
это в массу другого неизвестного, пользы которого люди не знали, и
таким образом сохранить свое настоящее и врожденное состояние
невежества, чем разрушить все здание и выдумывать новое. Поэтому
приняли за истину, что решения богов далеко превосходят
человеческую способность понимания, и это, конечно, было бы
единственной причиной, почему истина навеки оставалась бы
скрытой для человеческого рода, если бы только математика, имеющая дело не с целями, а лишь с сущностью и свойствами фигур, не показала людям иного мерила истины. Кроме математики можно
указать также и другие причины (перечислять которые будет здесь
излишним), которые могли заставить людей открыть глаза на эти
общие предрассудки и привести их к истинному познанию вещей.
И
зложенного достаточно для того, что я обещал рассмотреть на
первом месте. Немногого также требует показать, что природа не
предназначает для себя никаких целей и что все конечные причины
составляют только человеческие вымыслы. Надеюсь, что это уже
достаточно ясно как из указания тех оснований и причин, из которых
берет начало означенный предрассудок, так и из т. 16 и кор. т. 32, не
говоря уже обо всем том, посредством чего я доказал, что в природе
все происходит в некоторой вечной необходимости и в высочайшем
совершенстве. Прибавлю только к этому, что означенное учение о
цели совершенно извращает природу. На то, что на самом деле
составляет причину, оно смотрит, как на действие, и наоборот; далее, то, что по природе предшествует, оно делает последующим, и, наконец, то, что составляет высочайшее и совершеннейшее, оно
делает самым несовершенным. В самом деле (опуская оба первых
пункта, которые ясны сами собой), из т. 21, 22 и 23 явствует, что то
действие есть самое совершенное, которое производится