настоящие, и душа наша стремилась бы к благу, которое она
представляет как будущее, точно так же как к настоящему; и
следовательно, она необходимо пренебрегала бы меньшим
настоящим благом ради большего будущего и, как мы это сейчас
докажем, всего менее стремилась бы к тому, что хорошо в настоящее
время, но составляет причину какого-либо будущего зла.
Н
о мы можем иметь о временном продолжении вещей только весьма
неадекватное познание (по т. 31, ч. II) и определяем время
существования вещей одним только воображением (по сх. т. 44, ч. II), на которое образ настоящей вещи действует не так, как образ
будущей. Отсюда происходит то, что истинное познание добра и зла, которое мы имеем, бывает только абстрактно или универсально, и
суждение, которое мы составляем о порядке вещей и связи причин, дабы иметь возможность определять, что в настоящее время хорошо
или дурно, бывает скорее воображаемое, чем действительное. А
потому не удивительно, что желание, возникающее из познания
добра и зла, поскольку оно относится к будущему, легко может быть
ограничено желанием таких вещей, которые приятны для нас в
настоящем, о чем см. т. 16 этой части.
Теорема 63.
Д
оказательство.
Все аффекты, относящиеся к душе, поскольку онаактивна, т.е. (по т. 3, ч. III) относящиеся к разуму, суть только
аффекты удовольствия и желания (по т. 59, ч. III). А потому (по 13
опр. аффектов), кто руководствуется страхом и делает добро из
страха перед злом, тот не руководствуется разумом; что и
требовалось доказать.
С
холия 1.
Люди суеверные, умеющие больше порицать пороки, чемучить добродетелям, и старающиеся не руководить людей разумом, но сдерживать их страхом таким образом, чтобы они скорее избегали
зла, чем любили добродетель, стремятся лишь к тому, чтобы и
другие были так же жалки, как они сами. Поэтому неудивительно, что они большей частью бывают тягостны и ненавистны людям.
К
оролларий.
В желании, возникающем из разума, мы прямопреследуем добро и косвенно избегаем зла.
Д
оказательство.
Желание, возникающее из разума, может возникнуть(по т. 59, ч. III) только из аффекта удовольствия, не составляющего
пассивного состояния, т.е. из удовольствия, которое не может быть
чрезмерно (по т. 61), а но из неудовольствия. И потому такое
желание (по т. 8) возникает из познания добра, а не зла, и, следова-
тельно, по руководству разума мы прямо стремимся к добру и лишь
постольку избегаем зла; что и требовалось доказать.
С
холия 2.
Этот королларий можно пояснить примером здорового ибольного. Больной из страха смерти принимает то, что для него
отвратительно; здоровый же ест пищу с удовольствием и, таким
образом, наслаждается жизнью лучше, чем если бы он боялся смерти
и старался прямо избежать ее. Точно так же судья, который осуждает
виновного на смерть не по ненависти или гневу и т.п., но из одной
лишь любви к благосостоянию общества, руководствуется одним
только разумом.
Теорема 64.
Д
оказательство.
Познание зла (по т. 8) есть самое неудовольствие, поскольку мы сознаем его. Неудовольствие же (по 3 опр. аффектов) есть переход к меньшему совершенству, который поэтому (пот.бит. 7, ч. III) не может быть познан через самую сущность человека.
И потому (по опр. 2, ч. III) оно есть состояние пассивное, зависящее
от идей неадекватных, и следовательно (по т. 29, ч. II), познание зла
неадекватно; что и требовалось доказать.
К
оролларий.
Отсюда следует, что, если бы человеческая душа имелатолько адекватные идеи, она не образовала бы никакого понятия о
зле.
Теорема 65.
Д
оказательство.
Благо, препятствующее нам пользоваться большимблагом, на самом деле есть зло, так как названия добра и зла (как мы
показали в предисловии к этой части) в приложении к вещам имеют
значение, лишь поскольку мы сравниваем последние одну с другою; на том же основании меньшее зло на самом деле есть добро. Поэтому
(по кор. пред. т.) по руководству разума мы будем стремиться или
следовать только большему благу и меньшему злу; что и требовалось
доказать.
К
оролларий.
По руководству разума мы будем следовать меньшемузлу ради большего блага и пренебрегать меньшим благом, составляющим причину большего зла. Ибо зло, называемое здесь