меньшим, в действительности есть добро и, наоборот, добро — зло.
Поэтому (по кор. т. 63) к первому мы будем стремиться, а вторым
пренебрегать; что и требовалось доказать.
Теорема 66.
Д
оказательство.
Если бы душа могла иметь адекватное познаниебудущей вещи, то она (по т. 62) питала бы к ней такой же аффект, как к
настоящей. Поэтому, поскольку мы обращаем внимание насамый разум (как это и предполагается в этой теореме), вещь
остается той же, все равно, предполагается ли большее добро или зло
будущим или настоящим. И вследствие этого мы (по т. 65), следуя
разуму, будем стремиться к большему будущему благу
преимущественно пред меньшим настоящим и
т.д.; что итребовалось доказать.
К
оролларий.
По руководству разума мы будем стремиться кменьшему настоящему злу, составляющему причину большего
будущего блага, и пренебрегать меньшим настоящим благом, составляющим причину большего будущего зла. Этот королларий
относится к предыдущей теореме (66) так же, как королларий т. 65 к
самой т. 65.
С
холия.
Если мы сравним это с тем, что было сказано в этой части осилах аффектов до т. 18, то легко увидим, в чем человек, руководствующийся только аффектом или мнением, отличается от
человека, руководствующегося разумом. Первый помимо своей воли
делает то, чего совершенно не знает; второй следует только самому
себе и делает только то, что он признает главнейшим в жизни и чего
вследствие этого он всего более желает; поэтому первого я называю
замечаний о характере и
образе жизни последнего.Теорема 67.
Д
оказательство.
Человек свободный, т.е. живущий единственно попредписанию разума, не руководится страхом смерти (по т. 63), но
стремится к добру непосредственно (по кор. той же т.), т.е. (по т. 24) стремится действовать, жить, сохранять свое существование на
основании преследования собственной пользы. А потому он ни о чем
так мало не думает, как о смерти, и его мудрость есть размышление о
жизни; что и требовалось доказать.
Теорема 68.
Д
оказательство.
Свободным я назвал того, кто руководствуетсяодним только разумом. Поэтому, кто рождается свободным и
таковым остается, тот имеет одни только адекватные идеи и потому
(по кор. т. 64) не имеет никакого понятия о зле, а следовательно, также и о добре (ибо понятия добра и зла соотносительны); что и
требовалось доказать.
С
холия.
Из т. 4 этой части ясно, что предположение этой теоремыложно и может быть принято лишь постольку, поскольку мы
обращаем внимание на одну только природу человеческую или, лучше сказать, божию, не поскольку бог бесконечен, но поскольку
он составляет причину существования человека. На это и на другое, уже доказанное нами, намекал, кажется, Моисей в известной истории
первого человека. В ней дается представление только о том
могуществе бога, в силу которого он сотворил человека, т.е.
могуществе, в силу которого он заботился единственно о его пользе.
В этом смысле рассказывается, что бог запретил свободному
человеку вкушать от древа познания добра и зла и что, как только он
вкусил от него, тотчас же стал более бояться смерти, чем стремиться
к жизни; рассказывается далее, что когда человек нашел себе жену, вполне сходную с ним по природе, то он узнал,
что в природе ничего не может быть для него полезнее ее; но что
после того, как он поверил, что животные подобны ему, он тотчас же
начал подражать их аффектам (см. т. 27, ч. III) и терять свою
свободу. Впоследствии ее снова возвратили патриархи, руководимые
духом Христа, т.е. идеей бога, от которой одной зависит, чтобы
человек был свободен и желал другим людям того же блага, какого
себе желает, как мы это уже показали выше (в т. 37).
Теорема 69.