Спиноза Б. Избранные произведения

о человеческой добродетели или способности; и всеми возможными

способами будет стараться достигнуть того, чтобы люди стремились, насколько это в их силах, жить по предписанию разума, движимые

не страхом или отвращением, но одним только аффектом

удовольствия.

Г

л. XXVI. Кроме людей мы не знаем в природе ничего единичного, чья душа могла бы доставлять нам удовольствие и что можно было

бы соединить с собой узами дружбы или какого-нибудь общения. А

потому соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что

существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это, на что нам нужно, сообразно с

различной пользой, которую можно отсюда извлечь.

Г

л. XXVII. Польза, извлекаемая нами из внешних вещей, кроме опыта

и познания, приобретаемого нами путем наблюдения и изменения их

из одних форм в другие,

5

85

состоит главным образом в сохранении нашего тела. И в этом смысле

всего полезнее вещи, которые могут таким образом питать и кормить

тело, что все части его делаются способными правильно совершать

свои отправления. Ибо, чем способнее тело подвергаться многим

действиям со стороны внешних тел и многими способами

действовать на них, тем способнее душа к мышлению (см. т. 38 и

т. 39, ч. IV). Но в природе, кажется, весьма мало таких вещей.

Поэтому для потребного питания тела необходимо пользоваться

многими питательными средствами различной природы; тело

человеческое состоит ведь из весьма многих частей различной

природы, которые нуждаются в беспрерывном и разнородном

питании, для того чтобы все тело было одинаково способно ко всему, что может вытекать из его природы, и, следовательно, чтобы душа

была одинаково способна к постижению большего числа вещей.

Г

л. XXVIII. Однако для добывания этих питательных средств едва ли

было бы достаточно сил каждого отдельного человека, если бы люди

не помогали друг другу. В сокращенном виде деньги представляют

все вещи. Отсюда и произошло, что их образ обыкновенно всего

более занимает душу черни, так как они едва ли могут вообразить

себе какой-либо вид удовольствия без сопровождения идеи о деньгах

как причины его.

Г

л. XXIX. Но этот порок свойствен только тем, которые ищут денег

не вследствие нужды и по необходимости, но потому, что научились

различным способам наживы, которыми они весьма гордятся.

Впрочем, они по обыкновению продолжают заботиться о своем теле, но скупо, так как они, по их мнению, теряют в своих богатствах все

то, что расходуют на сохранение своего тела. Наоборот, кто знает

истинное употребление денег и меру богатства определяет одной

только нуждой, тот живет, довольствуясь малым.

Г

л. XXX. Таким образом, так как хороши те вещи, которые

способствуют частям тела совершать их отправления, и так как

удовольствие состоит в том, что способность человека, поскольку он

слагается из души и тела, поддерживается и увеличивается, то, следовательно, все, что приносит удовольствие, — хорошо. Однако, так как вещи действуют не с той целью, чтобы доставлять нам

удовольствие, и их способность к действию не соразмеряется с

нашей пользой и так как, наконец, удовольствие большей частью

относится преимущественно к какой-либо

5

86

одной части тела, то аффекты удовольствия (если только при этом

нет разума и твердости духа), а следовательно, также и желания, возникающие из них, могут быть чрезмерны. К этому должно

прибавить, что под влиянием аффекта мы считаем главным то, что

приятно для нас в настоящее время, и не можем с одинаковым

аффектом оценить будущее (см. сх. т. 44 и сх. т. 60, ч. IV).

Г

л. XXXI. Суеверие, наоборот, признает, по-видимому, хорошим то, что приносит неудовольствие, а злом то, что приносит удовольствие.

Но, как мы уже сказали (см. сх. т. 45, ч. IV), никто кроме объятого

завистью не будет находить удовольствия в моем бессилии или

несчастьи. В самом деле, чем большему удовольствию мы

подвергаемся, тем к большему совершенству мы переходим и, следовательно, тем более становимся причастными божественной

природе; и удовольствие, соразмеряемое с истинными требованиями

нашей пользы, никогда не может быть дурно. Наоборот, кто

руководится страхом и делает добро только для того, чтобы избежать

зла, тот не руководится разумом (см. т. 63, ч. IV).

Г

л. XXXII. Но человеческая способность весьма ограниченна, и ее

бесконечно превосходит могущество внешних причин; а потому мы

не имеем абсолютной возможности приспособлять внешние нам

вещи к нашей пользе. Однако мы будем равнодушно переносить все, что выпадает на нашу долю, вопреки требованиям нашей пользы, если сознаем, что мы исполнили свой долг, что наша способность не