Спиноза Б. Избранные произведения

се действия, о которых мы выше говорили (так как они совершаются

разумом под видом добра или устраняются разумом под видом зла), могут быть подведены под склонность, называемую желанием; только в совершенно не собственном смысле слова они могут быть

названы волей.

1

40

ГЛАВА XVII

О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ ВОЛЕЙ И ЖЕЛАНИЕМ

Т

еперь ясно, что мы не имеем воли для утверждения идя отрицания. И

потому рассмотрим правильное и истинное различие между волей и

желанием или в чем состоит воля, называемая по-латыни «vohmtas». П

о определению Аристотеля, желание есть род, обнимающий два

вида. Ибо он говорит, что воля есть влечение или склонность, которую мы имеем в виду блага. Поэтому мне кажется, что он

разумеет под влечением (или желанием — cupiditas) все склонности

к хорошему или дурному; если склонность направлена только на

добро, или человек, имеющий такую склонность, имеет ее в виду

блага, то он называет ее «voluntas», или «доброй волей»; когда же

она дурна, т.е. когда мы в другом видим склонность к чему-либо

дурному, то он называет это «voluptas», или «дурной волей».

Поэтому склонность души состоит не в утверждении или отрицании, но только в стремлении достигнуть чего-либо в виду блага или

избежать чего-либо в виду зла.

Т

еперь остается исследовать, свободно ли это желание или нет. Кроме

сказанного уже нами, что желание зависит от понятия о вещах, а

познание ( идея) должно иметь внешнюю причину, и кроме

сказанного нами о воле остается еще показать, что желание не

свободно. Правда, многие люди знают, что познание, которое

человек имеет о различных вещах, есть средство, с помощью

которого его влечение или склонность переходит от одной вещи к

другой; однако, несмотря на это, они не замечают, что, собственно

говоря, является причиной того, что их влечение переходит с одной

вещи на другую.

Ч

тобы показать, что эта склонность у нас не добровольна, и чтобы

сделать очевидным, что значит увлекаться или переходить от одного

к другому, представим себе ребенка, который впервые видит

известную вещь. Например, я держу перед ним колокольчик, вызывающий в его ушах приятный звон, который влечет его к

колокольчику. Теперь посмотрите, может ли он отказаться от этого

удовольствия или влечения? Если вы скажете да, то я спрошу: как, по

какой причине? Конечно, не потому, что он знает нечто лучшее, так

как ведь это все, что знает дитя, Также не потому, что оно дурно для

1

41

ребенка, так как он не знает ничего другого, и это приятное

ощущение есть наилучшее из того, что ему попадалось. Но, может

быть, он будет иметь свободу отказаться от этого удовольствия, откуда следовало бы, что это удовольствие могло бы в нас

возникнуть без нашей свободы, но что мы обладаем свободой

отказаться от него. Но эта свобода не может выдержать испытаний, ибо что могло бы уничтожить это удовольствие? Оно само? Конечно, нет, ибо ничто по своей собственной природе не ищет своей гибели.

Итак, что же собственно могло бы отвлечь его от этого

удовольствия? Поистине ничто, кроме того, что он порядком и ходом

природы увлекается к чему-либо более приятному для него, чем

первое. А потому, так же как мы сказали в объяснении о воле, что

воля в человеке есть не что иное, как та или другая воля, в человеке

также нет ничего иного, кроме того или другого влечения, вызванного тем или иным понятием. Притом это влечение не

представляет собой чего-либо существующего в природе, но лишь

отвлечено от того или другого стремления. Но [общее] влечение, которое не существует в действительности, не может также вызвать

ничего реального. Если мы поэтому говорим, что влечение свободно, то это то же самое, как если бы мы сказали, что то или иное влечение

есть причина самого себя, т.е. что оно прежде, чем было, сделало то, что оно стало, что является нелепостью и не может иметь место.

ГЛАВА XVIII

О ПОЛЬЗЕ ПРЕДЫДУЩЕГО

М

ы видим, таким образом, что человек как часть целой природы, от

которой он зависит и которою он также управляется, сам по себе

ничего не может делать для своего спасения и счастья. Но

посмотрим, какую пользу имеют для нас эти наши учения, тем более

потому, что мы не сомневаемся в том, что некоторым они покажутся

отталкивающими.

С

начала отсюда следует, что мы действительно слуги, даже рабы бога, и что наше высшее совершенство состоит

1

42

в том, чтобы необходимо быть ими. Ибо если бы мы были

предоставлены сами себе и не так зависимы от бога, то мы могли бы

совершить мало или ничего не совершить и потому имели бы