Средневековая философия и цивилизация

Так, Фома в De Regimine Principum («О правлении государей») хотел бы, чтобы люди – заметьте, в XIII веке он поддерживает тезис о суверенитете народа — во время избрания своих правителей навели справки об их характере и выяснили, не обладают ли они деспотическим темпераментом. «Берегись своего короля», – говорит он (providendum de rege)[253]. Некоторые из таких гарантий предназначены, чтобы длиться на протяжении всего периода их правления; ведь его власть должна контролироваться и уравновешиваться другими, – сложная взаимосвязь, как мы покажем позже. И наконец, некоторые из этих гарантий репрессивные. Сопротивление против несправедливых приказов тирана не только разрешается, но и приветствуется; а в чрезвычайных случаях люди, которые выбрали тирана, могут его свергнуть. В то время как Иоанн Солсберийский считает тираноубийство licitum, aequum и justum (законным, справедливым и надлежащим)[254], Фома Аквинский явно презирает тираноубийство. Он выражает пожелание, чтобы люди изо всех сил старались вытерпеть несправедливого правителя; но, если правление становится совершенно невыносимым, он допускает право свержения недостойного правителя, что на самом деле является неизбежным следствием возможности выбора его[255].

В то время как ясно, что философы XIII века были очень чувствительны к описаниям тиранов, которые они находили в «Политике» Аристотеля, не менее ясно, что общественная жизнь того века предоставляла им фактические иллюстрации тирании, которые помогали черпать вдохновение для их теории.

Птолемей Луккский, который закончил труд De Regimine Principium («О правлении государей»), начатый Фомой, обливает презрением тиранов малых итальянских республик (городов-государств) своих дней (hodie in Italia), которые использовали государство для собственной личной выгоды. Возможно, он имел в виду Podestas (подеста – глава администрации в средневековых итальянских городах), которых приглашали из других городов, исполнять административные функции в городах-государствах Италии и которые, как только получали посты, думали лишь о собственных интересах.

Фома Аквинский определенно должен был знать случаи феодальной тирании, монархов, которые злоупотребляли своей властью. XIII век был свидетелем более чем одного свержения монархов. Достаточно вспомнить, как бароны Иоанна Безземельного восстали против него.

III. Верховная власть принадлежит людям, которые ее представляют

Но и эта доктрина закономерна сама по себе, и не важно, кто облечен властью. И это подводит нас к третьему вопросу, самому интересному из всех. Кому же принадлежит верховная власть, эта верховная власть, которая берет свое начало в божественной передаче полномочий, а свой raison d’etre (смысл существования), свою ограниченность – в общественном благе?

В то время как легалисты и канонисты заняты лишь Римской империей, существующими монархиями и папством[256], философы имеют более общий взгляд.

Самый поразительный из них Фома Аквинский, который придал droit social (социальному праву) XIII века замечательную логичность, которую он возлагает на своих современников и своих потомков. Именно Фома подвиг своего друга Вильгельма из Мербеке на перевод на латынь «Политику» Аристотеля.

Чтобы понять политическую систему Фомы, мы должны различать два отдельных аспекта этой проблемы. С одной стороны, в любом государстве — с любой степенью совершенства – возникает вопрос о месте верховной власти. С другой стороны, есть еще вопрос о роли этой самой верховной власти в государстве, которое он считает самым совершенным.

Что касается первого вопроса. В любом государстве верховная власть возникает из коллектива и принадлежит всем людям, так сказать, массам, состоящим из индивидуумов. Поскольку государство составляют люди и оно создано на благо всех граждан, верховная власть должна осуществляться, логично прийти к заключению, что Бог вверил коллективу власть править и создавать законы. Таким образом, доктрина о «верховной власти народа» вовсе не современное открытие; она в непосредственной гармонии с ведущей идеей схоластической политической философии, что индивидуумы есть только общественная реальность и что, следовательно, государство не является организацией вне их. Тогда с помощью новой связи эта доктрина соединяет droit social (социальное право) с метафизикой и этикой.