Религия есть свет духовный, преломляющийся в среде фантазии и чувства и показывающий одно и то же существо в двойном виде. Подобие есть тождество разума, которое в области действительности прерывается благодаря непосредственно чувственному представлению, а в области религии — благодаря воображению. Другими словами, оно есть тождество разума, раздвоенное представлением индивидуальности или личности. Я не могу установить действительного различия между отцом и сыном, первообразом и подобием, Богом и человеком, если я отрешусь от представления личности. Подобие есть тождество, утверждаемое разумом, чувством истины, и отрицаемое воображением; оно есть тождество, кажущееся различием — призрачное представление, не говорящее прямо ни да, ни нет.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
Противоречие в умозрительном учении о Боге
Итак, личность Бога есть средство, позволяющее человеку превращать определения и представления своего собственного существа в определения и представления другого существа, существа вне его. Личность Бога есть не что иное, как отделенная, объективированная личность человека.
На этом процессе самоотделения основано умозрительное учение Гегеля, которое сознание человека о Боге делает самосознанием Бога. Бог мыслится, сознается нами. Согласно умозрению, это наше мышление о Боге есть мышление Бога о себе самом; умозрение соединяет обе стороны, разъединяемые религией. В этом случае умозрение рассуждает глубже, чем религия, ибо Бога мы мыслим иначе, чем другой, внешний предмет. Боге есть внутренняя, духовная сущность; а мышление, сознание есть внутренний, духовный акт; поэтому мышление о Боге есть утверждение того, что есть Бог, акт, в котором проявляется сущность Бога. Что Бог мыслится, сознается, это для него существенно и необходимо; а что мыслится данное дерево, это для дерева случайно и не существенно. Но возможно ли, чтобы эта потребность была только субъективной, и не выражала одновременно потребности объективной. Возможно ли, чтобы Бог, если он должен существовать для нас, быть для нас объектом, объектом нашего мышления, был совершенно равнодушен к тому, мыслим, сознаем мы его или нет? Нет! Это не возможно. Мы принуждены обратить мыслимость Бога в мышление Бога о самом себе.
Религиозный объективизм допускает два рода мыслимости. С одной стороны мы мыслим Бога, с другой — он сам мыслит себя. Бог мыслит себя независимо от того, мыслим ли мы его. Его самосознание не зависимо, отлично от нашего самосознания. Это так и должно быть, если мы представляем Бога действительной личностью; ибо действительная, человеческая личность мыслит себя и мыслится другими; мое мышление о ней имеет для нее безразличное, внешнее значение. Это высшая точка религиозного антропопатизма. Чтобы освободить Бога от всего человеческого и сделать его самостоятельным, его делают форменной, действительной личностью, включая в него мышление и исключая из него мыслимость, относимую к другому существу. Это равнодушие к нам, к нашему мышлению свидетельствует о его самостоятельном, т. е. внешнем, личном бытии. Правда, религия обращает мыслимость Бога в его мышление о себе самом, но так как этот процесс совершается вне ее сознания, при чем Бог непосредственно предполагается существом себе довлеющим, личным, то и в сознании религии лишь отражается это безразличие обеих сторон.
Впрочем религия не ограничивается этим безразличием обеих сторон. Бог творит, чтобы открыть себя — творение есть откровение божие. Но Бог существует не для камней, растений или животных, а только для человека, поэтому и природа существует только для человека, а человек — для Бога. Бог прославляет себя в человеке — человек есть гордость Бога. Бог познает себя помимо человека; но пока у него нет второго я, он остается только возможной, только воображаемой личностью. Бог познает себя только тогда, когда установлено существо отличное от Бога, не божественное; чтобы познать блаженство своей божественности, чтобы знать, в чем оно заключается, он должен познать, что значит не быть Богом. Только с установлением другого существа, мира, Бог устанавливает себя как Бог. Всемогущ ли Бог помимо творения? Нет, всемогущество осуществляется, утверждается впервые в творении. Что значит сила или свойство, которое не обнаруживается, не проявляется? Что значит сила, не выраженная в деяния, свет, ничего не освещающий, мудрость, не знающая действительности? К чему всемогущество, к чему все другие божественные определения, если нет человека?