Свет осознанности и любви

Сатья. Правдивость. Воздержание от лжи и самообмана, искренность. Очень важный принцип, так как дорога к Богу открыта только тем, кто имеет чистое сердце, кто не врёт себе и окружающим, живёт в истине, пытаясь постоянно уходить от иллюзий.

Астея. Неприсвоение чужого. Всё достигай своими усилиями и трудом, не бери чужого. Любые отношения должны быть обоюдовыгодными. Надо уметь договариваться, не решать вопросы насилием.

Апариграха. Нестяжательство, ненакопительство. Неприятие даров, за которые остаёшься должником. Природа даёт тебе всё необходимое на данном этапе жизни. Умение дарить от чистого сердца, не создавая себе должников.

Брахмачарья. Чувственное (плотское) воздержание. Самоограничения на пути чувственных удовольствий, контроль за семяизвержением. Нельзя высказывать сексуальные желания в пустоту.

При занятиях сексом с семяизвержением у мужчин идёт большая растрата энергии, особенно если это делается без любви женщины к партнёру. Если партнёры занимаются не сексом, а любовью (при взаимной любви и принятии друг друга), то оба напитываются энергией, очищаются тела и поля, снимаются неприродные подключения.

Далее идёт Нияма – самоограничения, правила по отношению к себе. Обеспечивают утончение природы и контроль за умом, необходимые для сосредоточения и финального погружения в Самадхи.

Содержит также пять правил.

Шауча. Чистота на всех уровнях, начиная от чистоты тела и одежды и заканчивая чистотой мыслей, желаний, душевной чистотой.

Сантоша. Удовлетворённость. Это умение поддерживать в себе позитивный настрой, несмотря на обстоятельства.

Тапас. Рвение, строгость, воля, аскетизм. Необходимы постоянные усилия и самоограничения на своём пути.

Свадхъяя. Самообразование, самопознание. Всегда надо оставаться учеником, познавать новое.

Ишвара Пранидхана. Преданность Вечному Единому, смирение перед высшими силами, служение, преданность своему пути.

Третья ступень – Асана.

Асана есть поза, которую йог выполняет устойчиво и без напряжения. Тело должно находиться в абсолютном покое, чтобы никакой орган не мешал уму и чтобы не растрачивалась энергия воли.

Пранаяма. Управление дыханием и энергией (праной).

Пратьяхара. Контроль над органами чувств путём отвлечения их от объектов, ими воспринимаемых. Отрешённость. За счёт этого ум делается чистым, устойчивым, свободным.

Дхарана. Удержание мысли на одном объекте, сосредоточенность. Уму нельзя позволять блуждать. Когда концентрация поддерживается достаточно долго, приходит следующая ступень.

Дхиана. Непрерывно происходящее течение познавания объекта, медитация. В поле сознания вливается новое знание и спонтанное видение.

Самадхи. Восприятие истины, слияние с общим полем осознания. Медитирующий и объект медитации суть одно.

Итак, чтобы достичь состояния слияния с Богом, необходимо пройти, овладеть восемью ступенями.

На первых двух ступенях надо овладеть контролем над собой, своим поведением, овладеть телесной и умственной гигиеной, нравственностью, выполнением законов общества и природы.

На третьей и четвертой ступенях осваивается контроль над своим телом, дыханием, энергий.

Далее необходимо уметь достигать психической релаксации, отрешения и научиться сосредоточению.

После остановки посторонних мыслей человек начинает сливаться с объектом сосредоточения, а затем и с общим полем осознания, если все колебания ума остановлены.

Необходимо установить сознательный контроль над подсознательной деятельностью, являющейся в данном случае непроизвольными проявлениями тела, включая мысли, желания и эмоции. Они будут насильно поставлять нам впечатления, полученные в прежних и текущем воплощении, и будут мешать достигнуть освобождения ума.

Это простая и действенная система на пути духовного восхождения. Зная эти ступени, можно сознательно их нарабатывать.

Человек, не практикующий йогу, может пройти эти ступени, если занимается каким-либо любимым делом, вкладывая в это душу. Например, это может быть музыкант.

Первые две ступени – нравственная и духовная чистота.

Необходимо освоить позицию тела, в которой можно добиться полного расслабления; контроль за дыханием и внутренней и внешней энергией, отрешённость от внешних и внутренних раздражителей. Потом идёт процесс полного сосредоточения на том, что делаешь. В данном случае – на самой игре и на музыкальном произведении. При мощной концентрации может произойти слияние с музыкальным материалом и познание его скрытой сущности, а затем познание себя как единого целого со всем сущим, слияние с Духом. Этого достигают немногие, но это возможно.