Хотя реальность присутствия была официально признана, но показательно само наличие такого спора. В его контексте понятие «реальный» содержит в себе возможность присутствия иного рода, то есть не реальное. Тема «реального присутствия» родилась из богословского сомнения в реальности символа, то есть в его способности содержать в себе и передавать реальность, делать человека и мир причастными ей. Такое сомнение было результатом идентификации символа со средствами познания, редукции непосредственного знания реальности к рациональному и логическому знанию о ней. И поскольку традиция была единодушна в утверждении таинства как реального, неизбежно возникал вопрос: как символ может быть средством выражения и способом существования таинства? Проблема была решена сначала просто пополнением одной терминологии, символической, за счет другой – реалистической. Таинство одновременно и символ, и реальность23. Но вскоре из-за усиливающегося обесценивания символа вследствие его распада эти два понятия стали рассматриваться не только как разные, но как прямо противоположные. В случае с Бернгарием Турским характерно то, что он сам и те, кто его обвинял, понимали соотношение символа и реальности абсолютно одинаково. Если для него тело и кровь Христовы на евхаристии не реальные, потому что они символические, для Латеранского собора (1059) они реальны именно потому, что они не символические24. Бернгарий воспринял утверждения отцов Церкви о символическом характере таинств, как указание на отсутствие в них реальности. Большинство западных теологов были уверены в реальности евхаристии и поэтому говорили о том, что она не есть символическое действие. Такое различие неизбежно привело к противопоставлению, которое стало основой всего дальнейшего развития богословия таинств на Западе. Именно в результате «распада» символа возникло мнение, что символы евхаристии это нечто особенное, поскольку в процессе таинства они реально преобразуются в кровь и плоть Христа, а все остальные элементы литургии хотя и отражают иную реальность и могут служить средствами познания, но через них невозможно причастие к божеству. Латинское богословие стремилось отделить таинство от его литургического контекста, найти и выразить в понятиях максимально точно его суть, то есть то, что отличает его от нетаинства. Предполагалось, что таинство имеет свой символ, онтологически отличный от всех других символов Церкви25. Направленное против еретиков подчеркивание реального, под видами хлеба и вина, присутствия Христа привело к тому, что «многие верующие перестали замечать другие измерения Его присутствия»26. Подчеркивание «реального присутствия» в его традиционной интерпретации породило мнение, что прочие аспекты присутствия Христа менее реальны, чем его присутствие в хлебе и вине.