Тем не менее, надо отметить, что вплоть до XVI в. экклезиологическая тема специально практически не разрабатывалась на Западе (как и на Востоке)66. Расцвет западной литературы по вопросу о Церкви был связан с Реформацией, побудившей противников сосредоточить свое внимание на этой теме. Целью протестантов было четкое разграничение двух конфессий, обоснование своего принципиального отличия от католицизма. Высказывая несогласие с католической идеей Церкви, протестанты утверждали, что именно она явилась главным источником искажений в первоначальной христианской вере. Католическая рефлексия по поводу Церкви возникла из необходимости дать отпор противникам, отстоять истинность собственного варианта христианства. Кроме того, реальная угроза потери единства Церкви рождала потребность в его теоретическом обосновании. При этом католическое богословие заняло охранительную позицию по отношению к собственному наследию, подтверждая и развивая те формулы, которые сложились в позднем средневековье.
Рассматривая развитие представлений о Церкви, кардинал А. Любак пишет, что в вероучительных постановлениях и официальных документах, как до Реформации, так и после нее, речь главным образом шла о «теле Церкви» и его единстве, и гораздо реже о «мистическом Теле Христа»67. Трактаты «о Церкви», бывшие в обиходе вплоть до недавнего прошлого, в большинстве своем решали задачи укрепления доверия к католической иерархии, утверждения ее полномочий и защиты ее прав от притязаний светского общества. «Богословы, призванные Богом на защиту стен Иерусалима… в качестве главной поставили себе задачу отстоять авторитет Церкви перед лицом рационализма; порожденным протестантизмом и галликанством заблуждениям они противопоставили четкое понимание того, что за власть существует в Церкви, из каких элементов Церковь состоит и какой принцип лежит в основе управления ею»68. Большинство из авторов в основном не выходило за пределы схем, в XVI столетии изложенных в знаменитых «Контраверзах» Роберто Беллармино, а также школьной традиции, развившейся в XVIII в. из первых пособий по богословию. Точно также поступали составители катехизисов и руководств для пастырей.
Можно выделить три класса определений Церкви, встречающихся в различных латинских катехизисах XVII–XIX вв.69 Во-первых, это определения Церкви общего характера, в которых она предстает как «общество верующих», которые, впрочем, уже демонстрируют отсутствие какого бы то ни было «мистического подхода». Например чешский катехизис М. Прохазки определяет Церковь, как «основанное и устроенное Иисусом Христом религиозное общество для спасения верующих»70. В катехизисе Стацевича, по которому учились русские католики, содержится следующее определение: «Церковь означает собрание и под этим именем разумеем всех верных, которые обязываются служить Богу, исповедуя истинную, Им Самим откровенную веру…»71
Ко второму типу относятся определения, в которых возле невидимой главы Церкви – Христа, упоминается видимый глава – папа.
«Церковь есть собрание всех исповедующих веру Христову и Его учение, которые управляются на земле под единою высшею после Христа главою и пастырем»72. Церковь описывается, как «основанная Господом и Им же управляемая через Апостолов и их преемников под руководством верховного Пастыря, преемника Верховного Апостола».73
В определениях третьего класса содержится представление только о главенстве папы. Например, Д.К. Бончковский определяет Церковь, как «видимое собрание верующих, исповедующих учение, провозглашенное Иисусом Христом, и находящееся под верховным управлением наместника Спасителя, римского епископа или папы».74 В венском катехизисе доктора Вапплера, одобренном папой Пием IX, имеется следующее определение: «Церковь католическая есть совокупность всех правоверующих христиан на земле, которые исповедуя единую веру, пользуясь одними средствами ко спасению и признавая одну верховную главу, римского папу, составляют одно общество»75. Такая же формулировка содержится и в многотомной католической энциклопедии, изданной в 1907 г.76 Здесь же отмечается, что такое определение было дано еще Р. Беллармино в XVII в. и является наиболее употребимым среди католических теологов. Определения этого типа являлись преобладающими еще в конце XIX-нач. ХХ века, то есть в период после I Ватиканского собора, подчеркнувшего абсолютную власть папы над Церковью догматом о его непогрешимости. Таким образом, до середины XX в. в католической богословской литературе, посвященной экклезиологической проблематике, преобладало понятие реально существующей на земле, видимой Церкви, как религиозного земного учреждения, с земным владыкой во главе77.