Таинства в истории отношений между Востоком и Западом

1) торжественное одобрение народом избранного ставленника возглашением «аксиос»;

2) призывание Святого Духа (επίκλησις) с прошением о даровании необходимых для соответствующего служения даров благодати;

3) возложение рук;

4) облачение [992].

Вводная формула посвящения одинакова во всех степенях и звучит так: «…божественная благодать, всегда немощное врачующая и оскудевающее восполняющая, поставляет. иподьякона (дьякона, архимандрита)(имя)водьяконы(пресвитеры, епископы). Такпомолимсяже онем, дабы снизошла на него благодать Всесвятого Духа!»[993]

Сам обряд посвящения имеет различия в соответствии с функциями того или иного сана (наиболее обстоятелен и логически последователен обряд епископской хиротонии , в котором епископ посвящается для определенного города или городов). В зависимости от этих функций данный чин совершается в различных местах литургии : епископское рукоположение – перед чтением Священного писания (после чего новопосвященный епископ раньше сам читал и истолковывал Евангелие в знак своего учительства); иерейская хиротония – после Великого входа (чтобы новопоставленный священник мог участвовать в совершении евхаристии); дьяконская[994] хиротония (как и ранее поставление в дьякониссы) – после освящения святых даров, которые верующим первоначально раздавались дьяконом[995].

Если сравнить хиротонию с обрядами, совершаемыми при поставлении игумена[996] или архимандрита[997], то сразу бросается в глаза поразительная схожесть их строения: от эпиклесиса с возложением рук и возглашением народом «аксиос» до переоблачения в новую одежду. Эти обряды совершаются тоже на литургии (во время Малого входа). Однако в них отсутствует вводная формула рукоположения , а употребляется молитва , которая читается предстоятелем на епископской хиротонии после торжественного чтения ставленником Символа веры. В ней говорится: «Благодать Святого Духа через нас, смиренных, производит тебя, избранного, боголюбивейшего архимандрита (или: иеромонаха) (имя), в епископы богоспосаемого/-ых града/-ов (имя/ имена)» [998]. Аналогично звучит и формула поставления игумена или архимандрита: «Благодать Всесвятаго Духа чрез нашу мерность производит тя игумена (или архимандрита) честныя обители Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа… или: Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы… или: святаго…»[999].

Означает ли эта замена сознательное стирание различий между поставлением игумена или архимандрита и таинством рукоположения во епископы или нет – этот вопрос остается пока без ответа. Вообще принято перед рукоположением во епископы поставлять ставленника в архимандриты, и этот почетный титул стал уже действительно обязательной предшествующей ступенью перед епископским саном.

Во всяком случае очень заметно, что поставление игумена или архимандрита более похоже на таинство, чем так называемые «низшие посвящения» (во чтецы и иподьяконы), поскольку при «низших посвящениях» (совершаемых к тому же вне литургии) отсутствует произносимая во время возложения рук молитва Святому Духу, Еще менее сакраментальный характер имеет в византийском обряде интронизация патриарха[1000], тогда как у коптов посвящение в патриархи имеет все признаки таинства [1001].

5. Елеосвящение и погребение

В разъяснениях к елеосвящению (εύχέλαιον) восточные богословы обычно подчеркивают двойное предназначение этого таинства: 1) освобождение от грехов и 2) исцеление больного – согласно Иак 5:14 [1002]. Это двойное предназначение является следствием издавна принятого на Востоке обычая подразделять таинство елеосвящения на два обрядовых действия: 1) помазание всех верующих (в том числе и здоровых), которое совершается чаще всего в великий четверг, и 2) помазание больных.

При помазании всех верующих это таинство трактуется как исцеление от греховной болезни [1003] и в определенном смысле оказывается в одном ряду с таинством покаяния[1004]. Такая трактовка, однако, принижает значение собственно елеосвящения [1005] и не отвечает целостному взгляду на болезнь как на телесно-душевный феномен, ясно выраженному в самом тексте таинства. К тому же сведение елеосвящения только к освобождению от грехов находится в противоречии с восточноцерковным правом – Номоканоном, 163-е правило которого требует, чтобы елеосвящение совершалось над больными, а совершение этого таинства над здоровыми, равно как и над умершими[1006], запрещает 164-е правило[1007].