Тайны еврейских мудрецов

Будни важны лишь потому, что они ведут нас к шабату. Шабат нужен

евреям не для отдыха, не для восстановления сил и подготовки к трудовой неделе.

Наоборот, трудовая неделя — это средство подготовки к шабату, в котором мы

видим от блеск Мира Грядущего. В Талмуде так и говорится: шабат — это одна

шестидесятая часть Мира Грядущего.

Тот, кто по какой-то причине пропустил молитву Амида, может возместить

это, прочитав дважды Амиду последующего Б-гослужения. А именно, пропустивший Амиду утренней службы читает дважды Амиду Минхи; пропустивший Минху читает дважды Амиду Маарива; пропустивший Маарив

читает дважды Амиду в Шахарит. При этом молящийся должен осознавать, что

первую из этих молитв он читает в порядке текущей службы, а вторую — как

возмещение пропущенной.

…[Есть] мнение, выраженное Хафец Хаимом и другими авторитетами, считающими, что из-за угрозы, порожденной изменившимися обстоятельствами, женщины не только могут, но и должны изучать Письменную Тору, а также ту

часть Устной Торы и других Писаний, которая усилит их благочестие или придаст

им надлежащее воодушевление.

Последняя трапеза, происходящая, собственно, уже в будни, называется

Мелаве малка («проводы Царицы [Субботы]»). Мудрецы Кабалы говорили, что не

только душа человека возвышает его над физическим, низшим миром, но и в теле

его есть зерно вечности, некая малая кость луз, из которой возродится тело в день

воскрешения из мертвых. И если все тело наше, кости, плоть, кровь, кожа, питаются и растут во все дни недели, перерабатывая в живую материю пищу и

напитки, то луз усваивает только то, что едят во время Мелаве малка.

Закон требует, чтобы помещение синагоги имело окна. Талмуд ( Масехет

Брахот, 34 б) предостерегает от молитвы в комнате без окон. Люди должны

видеть небо.

Заповедь требует от всякого человека, даже если у него множество слуг, самому также приготовить что-нибудь в честь шабата, чтобы почтить его, как

поступали мудрецы Талмуда: рав Хисда мелко резал овощи, Раба и рав Йосеф

рубили дрова, раби Зейра зажигал огонь, а рав Нахман убирал дом, вносил посуду, необходимую для шабата, и уносил будничную.

Древний обычай — давать детям имена близких родственников, чаще всего

деда или бабушки, дяди или тети. У ашкеназских евреев не принято давать

ребенку имя еще живущего человека.

В конце шлошим (тридцати дней траура со дня похорон) посещают кладбище.

Желательно к этому дню поставить на могиле надгробный камень (на иврите —

мацева).

Никакого застолья не устраивают ни в конце шивы (семи первых дней более

строгого траура), ни в конце шлошим.

Однако в годовщину смерти (отсчитывается уже не со дня похорон, а от даты

смерти) принято созывать родственников и друзей на памятную трапезу. Она

может иметь (в смысле — меню) и относительно «праздничный» характер.

Но главное — не меню, а — слова Торы, которые произнесет кто-либо из

присутствующих (лучше, если это сделает сын или брат покойного).

Согласно нашей традиции, слова Торы в день годовщины ( йорцайт) помогают душе усопшего подняться еще выше по лестнице духовных миров.

Тора обязывает еврея заботиться, чтобы в субботу отдыхала даже

принадлежащая ему скотина.

В некоторых аспектах пшеница считается плодом, ибо до совершения

Адамом греха она росла на дереве и будет произрастать таким же образом вновь

после прихода Машиаха.

Тот, кто не знает точной даты смерти отца или матери, должен выбрать

какой-то определенный день в году и отмечать его как йорцайт — зажигать

нернешама [памятную свечу о душе], читать Кадиш и давать деньги на цдаку во

имя души покойного. Но исполнять в этот день функции хазана, быть вызванным

к чтению Торы и читать гафтару в субботу, предшествующую такому йорцайту, он получает право только тогда, когда нет других претендентов, имеющих для

этого более веские причины.

В прошлом те страны, из которых (не по своей воле) уходили евреи, приходили в упадок. Самым ярким примером являются Испания (изгнавшая

евреев в 1492 г.) и Португалия (сделавшая это в 1498 г.).

Руфь, рожденная язычницей, стала еврейкой, и с тех пор почитается столь

глубоко, что, согласно еврейской традиции, будущий Мессия должен быть ее

потомком. А тот факт, что она происходит из другого народа, столь же

малозначителен в глазах евреев, сколь и цвет ее волос.

Когда супруги имеют разные минхагим (обычаи) из-за их различного

происхождения (например, один из них из сефардской общины, а другой — из

ашкеназской) или по другой причине, жене следует принять минхагим мужа.