Территория души. О чем молчит церковь?

Кто же такой — истинный Христианин? Прежде всего, это тот, кто живет каждую минуту, сверяясь с заповедями Христа. Сложно ли это? Нет. Не нужно вспоминать заповеди, мучительно морща лоб, и припоминая, не забыл ли какую. Все Учение Иисуса Христа укладывается в нескольких словах: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф 7:12). Все остальные заповеди — лишь частности от этой. Все остальное — подробности и разъяснения последствий.

Научить себя постоянно сверяться с этой мыслью — не так уж сложно. Если, конечно, захотеть, ибо само — ничего не придет. А затем это уже станет частью вас, и будет осуществляться на подсознательном уровне.

Именно эта заповедь, а не заповедь о Боге — главная, ибо живя и действуя во имя, и для Человечества — ты живешь и действуешь во имя Христа. Именно это и есть путь следования Христу, на котором Он — дверь. Тот, кто ставит интересы другого человека выше своих собственных — тот уже приблизился к этой двери.

Человек не должен останавливаться на пути из-за совершения каких-либо ошибок. Они есть у всех. И всегда будут. Без них ничему не научиться. Если бы человек не совершал ошибок, не нужна была бы и учеба в земных жизнях. Но любая учеба, как таковая, предусматривает совершение ошибок. Это — ее неотъемлемая часть. Нельзя на них зацикливаться и жить прошлым, стеная и впадая в отчаяние, при этом — теряя настоящий момент, а следовательно — и будущее. Не нужно «вымаливать» у Бога «прощения грехов». Это лишнее, и никому не принесет пользы. Неправильное и чрезмерное «раскаяние» понижает самооценку, и — как следствие — ведет к новым неудачам в жизни. Человек же должен непрерывно повышать свою самооценку (делая это объективно — не впадая в гордыню и самомнение). Нужно иметь силы и смелость признать, а затем самому исправить свои ошибки. Упал — встань, отряхнись, и иди дальше. Только в движении вперед — есть смысл.

Многие люди, единожды споткнувшись, и совершив какой-либо негативный поступок — затем теряют впустую целое воплощение, посвящая остаток текущей земной жизни — либо усугублению деструктивности своих действий, мотивируя это тем, что, якобы, им уже все равно не на что рассчитывать, либо — деструктивному «раскаянию» — а по факту — отчаянию. Предаваться отчаянию, или бить лбом об пол с призывами «Боже, прости!» — одно и то же. Потеря жизненного оптимизма, и уход от дальнейшей деятельной жизни, лишает человека возможности вернуть сданные позиции, и завоевать новые высоты духа.

Один из путей бегства от жизненных испытаний — уход в монахи. Путь монаха и отшельника — путь ухода от соблазнов и искушений развращенного мира. Но это — не битва со своими страстями. Это — бегство с поля брани. Гораздо ценнее, когда человек, живя в мире, и ежедневно сталкиваясь с порочными соблазнами — находит в себе силы отказаться от порочного пути, которым следует большинство. Не боится показаться «белой вороной», и неуклонно следует своим идеалам. Такой человек приобретает реальный опыт, который становится его неотъемлемой частью. Кроме того, своим примером он показывает людям, что есть иной, высший путь, что можно жить несколько иначе, чем это принято в «светском» обществе. И возможно кто-то, глядя на живой пример добродетели — задумается, и начнет менять и свою жизнь. Пример для подражания — это уже молчаливая проповедь, которая зачастую оказывается гораздо действеннее, чем тысячи красивых слов.

Уйдя же в монахи, и запершись в своей келлии, ничего не желая видеть и слышать — человек лишается опыта подобной борьбы со своими страстями. Они не побеждены — они просто дремлют. Дремлют до тех пор, пока человек не видит и не слышит соблазнов. И если человек закончит свое воплощение в своей келлии, будучи «благочестивым монахом» — он не приобрел нового опыта, и не закалил свой дух. Данный урок, от которого он убежал, обязательно будет предоставлен ему в одном из его следующих воплощений, и он вынужден будет встречаться лицом к лицу с одними и теми же трудностями до тех пор, пока не преодолеет их, и не победит свои страсти.

Таким образом, монашество — это путь, или вернее — остановка на пути — для слабых духом индивидуальностей. Конечно, если человек понимает, что не в силах бороться, и чувствует свое неминуемое окончательное в этой жизни падение — то монастырь будет лучше, чем падение.

Здесь мы не рассматриваем напротив — крайне сильные духом индивидуальности, которые пройдя монашеский путь, становились, и становятся святыми. Это другой вариант, и побудительные причины оставления мира у таких людей совсем иные. Это люди, уже завершившие свои мирские «уроки» в предыдущих воплощениях, и им необходимо уединение для решения иных духовных вопросов.

Любые крайности — не ведут ни к чему хорошему. Есть иная сторона этой же проблемы.