Tertium Organum: ключ к загадкам мира, изд. 2-е

В Примечаниях [выше] я указал недостатки книги д-ра Бёкка, зависящие больше всего от какой-то его нерешительности, от боязни признать преобладающее значение нового сознания. Из этого и вытекает стремление д-ра Бёкка обосновать будущее человечества с позитивной точки зрения: на политических и социальных революциях. Но этот взгляд можно считать окончательно утратившим всякую ценность. Банкротство материализма в смысле устроения жизни очевидно теперь, в переживаемую нами кровавую эпоху, даже людям, вчера ещё кричавшим о «культуре» и о «цивилизации». И всё больше и больше становится ясно, что изменения внешней жизни, если они должны прийти, придут в результате внутренних изменений человека и осознания человеком таких свойств и сторон самого себя, каких он раньше не знал и не признавал, и без которых считал возможным обойтись.

Дальше относительно всей книги д-ра Бёкка можно сказать, что остановившись на идее естественного роста сознания, д-р Бёкк не замечает именно того, что, может быть, дело совсем не в росте, а в развитии или неразвитости уже существующих свойств. Стихийным образом эти свойства не раскрываются, необходима сознательная работа над ними. Дальше, если даже признать идею роста, д-р Бёкк не замечает тех изменений, которые должны быть внесены в естественный процесс появлением самосознания. И он совершенно не останавливается на сознательных усилиях в этом направлении, на идее культуры космического сознания. А между тем существует целый ряд психологических учений (оккультизм, йога и пр.) и большая литература, имеющие в виду именно систематическую культуру высшего сознания. Д-р Бёкк как будто не замечает их, хотя сам несколько раз касается этого, и стоит на идее естественного роста. В одном месте своей книги он очень презрительно говорит о применении наркотиков для создания экстатических состояний, не учитывая того обстоятельства, что наркотики не могут дать ничего [из того], чего нет у человека (чем и объясняется совершенно различное действие наркотиков на разных людей), а могут только в известных случаях раскрыть то, что уже есть в душе человека. А это совершенно изменяет взгляд на наркотики, как это и указал проф. Джемс в книге «Многообразие религиозного опыта».

Вообще, увлекаясь эволюционной точкой зрения и смотря на будущее, д-р Бёкк, подобно многим другим, не отдаёт достаточно внимания настоящему. Тогда как для людей, разумеется, важнее то космическое сознание, которое они могут найти или разбудить в себе, чем то, которое появится или не появится у других людей через тысячи лет.

* * *

Рассматривая с разных точек зрения сложные формы проявления духа и разбирая мнения и взгляды различных мыслителей, мы всё время наталкиваемся на то. что кажется постепенными этапами или последовательными стадиями развития сознания. И таких этапов или стадий мы находим четыре. Рассматривая дальше известный нам живой мир от низшего живого организма до высшего тела человека, мы видим одновременное существование всех четырёх форм сознания, которым соответствуют все другие стороны внутренней жизни: чувство пространства и времени, форма активности и т. п. Дальше, рассматривая человека высшего типа, мы видим в нём наличность всех четырёх форм сознания, которые имеются в живой природе, с соответствующими им формами.

Одновременное существование всех четырёх форм сознания сразу, как в природе, так и в человеке высшего типа, делает исключительно эволюционную точку зрения чересчур натянутой и искусственной. Эволюционная точка зрения (чего многие не реализуют [?! разделяют]) это, очень часто, отказ от трудной задачи, нежелание много думать. Есть много случаев, которые можно объяснить без всякой «эволюции». Но с эволюцией они легче укладываются в рамки обычных понятий, не требуют такого напряжения ума, не требуют пересмотра и переоценки установившихся ценностей. «Эволюция» — очень удобная идея. И потому эволюционную точку зрения применяют тогда, когда в ней совсем нет надобности. Очень часто это — компромисс мысли. Не понимая существующего разнообразия форм и не обладая достаточно сильным интеллектом, чтобы мыслить всё это как единство, люди хватаются за эволюционный взгляд и рассматривают разнообразие форм в виде восходящей лестницы, что, конечно, вытекает не из реальных фактов, а из желания систематизировать во что бы то ни стало, хотя бы на совершенно искусственных основаниях. Людям кажется, что построив систему, они уже что-то знают. Тогда как на деле отсутствие системы очень часто ближе к истинному знанию, чем искусственная система.