Чтобы спастись от нечистоты, когда она выйдет нам навстречу. Когда нечистота из нас исходит, то можно было бы сказать, что она удаляется от нашего существа. Но в действительности она встречает нашу волю, сознание и тогда зачинает, рождает, приносит, как плод, грех, по словам Иакова, брата Господня. Например, из меня выходит нечистый помысел, или помысел неверия, или гордости — нет такой нечистоты, которая была бы хуже, чем высокомерие, гордость, тщеславие. Эти страсти не видны, они тлеют под пеплом и выходят, чтобы встретить согласие нашей воли и сознания, всего нашего существа.
Итак, из нас выходит нечистота и встречается с нашим подлинным существом. Пока эта нечистота находится в глубине, мы ее не понимаем, не сталкиваемся с ней, и потому никто не может нас судить. Суду мы подлежим с того момента, когда ее принимаем, когда начинаем собеседовать с ней, делаем ее своей собственной волей, своей собственной нечистотой, когда уступаем ей и исполняем ее на деле. Тогда встреча состоялась, и, как правило, немощный человек побеждается всесильным вожделением или нечистотой, за которыми скрываются лапы демона.
Возненавидь разговоры окружающих тебя людей. Возненавидь мирские речи. Если бы авва Исаия был современным учителем этики, мы бы сказали, что он имеет в виду безнравственные разговоры. Но об аскетическом писателе такого не скажешь. Слова «возненавидь мирские речи» означают: возненавидь то, что каждый день звучит в разговорах, которые начинаются непроизвольно, сами собой, когда ты встречаешься с людьми, потому что такие встречи — вполне мирские, они находятся в том мире, по которому ступают наши ноги, а не на небесной тверди. Возненавидь мирские речи, для того чтобы ты мог ощутить небесные красоты, для того чтобы ты почувствовал праведность Божию, для того чтобы твое сердце увидело Бога. Слова «узреть Бога» напоминают нам о праведности и молитве. Для того чтобы приобрести эти добродетели, возненавидь мир. Не употребляй свои уста для обыденных речей, чтобы поистине посвятить свои уста Богу, принести их Ему в дар.
Для того чтобы это исполнить, возлюби непрестанную молитву, чтобы твое сердце было просвещено, и тогда ты избавишься от искушений, от помыслов неверия, распутства, гордости, пустословия. Все прочее устроит Бог. Чтобы твое сердце было просвещено. Ты не сам просветишь свое сердце, так же, как и солнце не взойдет только от того, что ты этого захочешь. Солнце непременно взойдет в свое время, а ты будешь пребывать в бдении, молясь до его восхода, как делали многие древние преподобные отцы: на закате солнца они становились спиной к западу, а утром солнце освещало их лица. Тогда они оканчивали свое моление, произнося последние утренние молитвы, в которых упоминалось о свете, как, например, в молитве первого часа. Великолепная картина! Итак, возлюби непрестанную молитву, и с наступлением рассвета солнце озарит тебя своим сиянием.
Когда ты будешь молиться и одновременно следить за своим языком, тогда ты увидишь, как просветится твое сердце. Ты увидишь Бога внутренне, на опыте. Но следи за тем, чтобы твое внутреннее делание, делание сердца, молитва, бдение не были бесплодны.
Не совершай поспешно бдение, молитву, неточное правило, не стремись вычитать как можно больше. Не спеши. Авва не запрещает исполнять правило энергично, но говорит, что нужно исполнять его в естественном для тебя темпе и соответственно твоим способностям. Я исполняю правило так, ты иначе, другой как-то еще. Не торопись и не делай того, что неестественно для твоей жизни. Совершай правило просто, естественно, искренне. Не заставляй себя спешить и не дави на себя. Расслабься, то есть будь спокоен, находясь пред Богом в естественном для тебя состоянии, потому что, если ты будешь спешить, тебя, как говорит авва, пожрут звери и твое бдение пройдет формально, не станет личной связью с Богом.
В противовес образу зверей, которые пожрут тебя, если ты будешь молиться поспешно и беспокойно, искусственно, по-фарисейски, без всякой силы, авва Исаия рисует другой образ: