Духовное делание христианин совершает посредством ума. Но для того, чтобы человек смог своим умом, «владычественным души», соединиться с Богом, требуется, говорит авва Исаия, три вещи: естественное стремление, мужество и неутомимость. Он не говорит ни о смирении, ни о любви, ни о молитве. Удивительно. Почему же он ставит на первое место именно эти добродетели?
Естественное стремление — это природное свойство человека, его способность стремиться к чему-то усилием воли, то есть знать, чего он хочет, чего ищет, и направлять свои силы, знание, волю к этой цели, так чтобы устремляться к ней своим естеством. Кто-то склонен к сребролюбию или зависти. А у христианина есть естественное стремление — склонность направлять свой ум к Богу. Но это стремление должно быть действием всей его человеческой природы, а не только ума. Чем поможет тебе ум, если ты не чувствуешь единения с Богом всем своим существом и не стремишься к нему всецело? Знай, что нет другого подлинного способа обожения, кроме этого.
О мужестве как добродетели встречаются рассуждения уже в сочинениях иудеев и древних философов, говорится о ней и во всех основных аскетических книгах, под влиянием, конечно, древней традиции разделения добродетелей. Но в данном случае мужество должно предшествовать всему остальному. В любой момент человек должен суметь показать свою готовность ко всему, терпение, а также представить свидетельство, то есть доказать, что и сейчас, и в будущем он будет поступать по доброй воле.
Но к чему бы он ни стремился, он сразу столкнется с противниками, которые никогда от него не отступят. Сначала с бесом, потом с миром, затем с людьми, а прежде всего со своим «я», которое он тащит на себе до того часа, пока не предстанет пред Богом во время Второго пришествия. Наше «я» — это наш смертельный враг. Так что христианин постоянно встречает ловушки, скорби, труды, неожиданности, неблагоприятные обстоятельства. Путь для него не уготован и не вымощен. Он сам должен сделать «стези прямыми», устроить все, что нужно.
Человек, у которого нет мужества, в опасности тотчас теряется, паникует. Сорок лет ты в постриге, живешь в пустыне и спустя эти сорок лет впадаешь в какой-то грех, искушение — и теряешься. С младенчества ты был чистым, был девственником, никогда не знал искушения. Но в пятьдесят, шестьдесят, семьдесят лет, как рассказывают об этом отцы, с тобой случается искушение — и ты впадаешь в блуд. Ты паникуешь, теряешься, говоришь: «Что со мной? Я отрекся от Христа. Я Его предал». Но что это такое? Преддверие неудачи. Нет, тебе нужно стоять мужественно во всех обстоятельствах, которые тебе встретятся. Ведь чаще всего в духовной жизни те обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся, противоположны нашим ожиданиям.
Порой мы по наивности искушаем Самого Бога, прося Его дать нам то, что мы сами считаем нужным. Например, мы молимся так: «Господи, прошу Тебя, покажи мне, правильно ли мое решение, так чтобы я это понял из того, что встречу того-то, или мне удастся то-то, или меня послушается тот-то». Бог, однако, никогда не внимает человеку, который, несмотря на свою ничтожность, хочет на Него повлиять. Бог дает то, что Он предвидит по домостроительству, благодаря Своему всеведению и любви.
Итак, мужественный человек готов ко всему. Вот, ты ждешь мира, а приходит буря. Ждешь удачи, а приходит неудача. Ждешь здоровья, а приходит болезнь. Ложишься в больницу — и тебе становится еще хуже. Делаешь операцию — и становится в три раза хуже. Нужно ожидать всего. Мужество означает такое чувство: «Господи, я стою здесь, пред Тобою, делай со мной то, что Ты хочешь. Я не жду ничего. Я жду только скорбей, потому что без них не бывает рая».
Как вы понимаете, монашеская жизнь — это борьба, подвиг, защита, а точнее, нападение, потому что защищающийся ничего не выигрывает, выигрывает только нападающий. И поэтому необходимо великодушие и мужество. Человек, который отступает и не имеет терпения, который при всяком препятствии и затруднении, при всяком огорчении и болезни, при всякой клевете, опасности и искушении сомневается: а может быть, не нужно, а может, Бог этого не желает, а может быть, я устану, а может, не достигну цели, — ничего не сможет сделать.
Наконец, еще одна добродетель — неутомимость. Это добродетель человека, которого невозможно одолеть, который не прекращает стремиться к цели своей жизни. Если вообще любое занятие требует труда и усилия, то тем более духовная жизнь. Итак, неутомимость означает: мы неустанно совершенствуем то, над чем трудимся, вернее сказать, неустанно, непрерывно и неослабно устремляем взор на Самого Бога.
Когда человек расслабляется, когда устает и впадает в леность, уныние, тогда все враги находят место и время, чтобы вторгнуться в его жизнь и уничтожить все, чего он достиг. Поэтому для умного делания прежде всего необходимы эти три добродетели.