Труды Государственного музея истории религии. Выпуск 8

Существует версия о том, что наибольший успех святитель имел в Суздале. При этом его помощниками были киево-печерские иноки, для которых здесь «учредился» монастырек при церкви св. Дмитрия, построенной Исайей в память о монастыре св. Дмитрия в Киеве, где он был прежде игуменом[309]. Версия эта основана на летописной статье 1096 г. (в «Повести временных лет»), где говорится о преемнике Исайи — епископе Ефреме. В статье в рассказе о Суздале упоминается «дворъ манастырьский Печерьскаго манастыря и церкы, яже тамо есть святаго Дмитрея, юже бе даль Ефремъ и с селы»[310]. Из текста следует, что «дворъ» (подворье) Печерского монастыря уже существовал, когда епископ Ефрем построил при нем церковь св. Дмитрия. Если речь идет о каменной церкви, то, может быть, ей предшествовала деревянная, построенная Исаией. Впрочем, строгих доказательств эта гипотеза не имеет. На территории Дмитриевского монастыря в Суздале обнаружены археологические материалы XII-XIII вв.[311] Но, несомненно, будучи постриженником Печерского монастыря, Исайя поддерживал контакты с киевскими монахами. По сообщению Ипатьевской летописи, в 1089 г. он участвовал в освящении каменной церкви Богородицы в Киево-Печерской обители[312].

Источники не сохранили более подробных сведений о церковном служении и итогах миссионерской работы Исайи. В житии отсутствует и дата его смерти, но из текста следует, что он умер после 1089 г. и был погребен в ростовской церкви Богородицы[313]. Согласно сведениям Артынова, святитель Исайя преставился «в маститой старости» 17 марта 1092 г. Тело его «с великою честию предали земле в соборной церкви в возглавии святителя Леонтия»[314]. В проложной редакции Жития (опубликована в печатном Прологе 1643 г. издания) сообщается, что епископ Исайя умер «на второе лето по освящении церкве Печерския», что дает приблизительно 1090 г.[315]

Возможно, одним из сподвижников епископа Исайи в его миссионерских трудах был знаменитый Авраамий Ростовский — основатель Богоявленского монастыря[316], чья личность вызывала еще в XIX в. горячие споры. Житие и Служба преп. Авраамию встречаются в рукописях с конца XV в. Известны два варианта Службы (оба с всенощным бдением) и около двухсот списков Жития в трех редакциях, что свидетельствует о широком почитании святого[317]. В XVII в. были созданы три новых варианта Жития: включенный в Печатный Пролог 1643 г.; Пространная (третья) редакция; редакция св. Димитрия Ростовского[318].

Отсутствие списков Жития св. Авраамия, датирующихся временем ранее конца XV в.[319], и весьма позднее упоминание Ростовского Богоявленского монастыря (в Лаврентьевской летописи под 1261 г.) неоднократно вынуждали исследователей сомневаться в исторической достоверности житийных известий. Но основные факты, изложенные в Житии, не представляют собой чего-либо необычного для эпохи христианизации Руси. Согласно первой редакции жития, Авраамий, будучи монахом, пришел в Ростов со стороны и увидел, что почти весь город крещен, но «Чудской конец» поклоняется каменному идолу Велеса: «видев же преподобный прелесть идольскую пущу не убо бе еще прияша святое крещение, но чюдеский конец поклоняшеся идолу Камену». Преподобный Авраамий стал молиться, чтобы найти способ разрушить идола. В окрестности Ростова у реки Ишня ему явился апостол Иоанн Богослов и вручил свою трость. Авраамий вернулся и тростью разбил идола. На месте встречи с апостолом Авраамий поставил церковь во имя Иоанна Богослова. А на месте разрушенного идола — храм Богоявления Господня: «възем благословение от епископа, и въд рузи церковь малу на том месте, идеже бе идол Велес, в имя святое Богоявление Господа» и основал Богоявленский монастырь: «келии постави, и мнихи призва, и печашеся ими, и общину сътвори»[320]. Ростовские язычники досаждали монастырю, но ничего не добились: «множество зла поять от неверных, овогда же хотяще разорити святыню, съжещи хотяще; но Богу не попустившу их молитвами и тръпением преподобнаго». Авраамий и его ученики-монахи обратили своих противников в христианскую веру: «не по мнозе же времени всех приведе к Христу богоразумием, и крестишася от мала до велика, и начаша ходити на славословие Божие и на всенощное и жены и отроци»[321]. Указывает ли это сообщение на христианизацию Авраамием всего Ростова или речь идет о жителях местности, непосредственно примыкавшей к новой обители — неясно[322].